（二）向欧美传播藏传佛教的僧侣们
    1、南喀诺布（1938- ）
    意大利-宁玛派
    出生于四川省甘孜州德格县龚垭，父名俄穷，当地小头人。八岁时出家到更庆寺，九岁时被噶举派教主噶玛巴和斯德活佛认定为宁玛派德格县呷伦寺洛登翁布活佛的转世灵童，取名却基活佛。1954年，年仅17岁的他被邀请到成都的西南民族学院教授藏文。1958年举家迁到拉萨，在三大寺学经一年，20岁（即1969年）到锡金，负责公共教育两年。1960年经国际著名藏学家图齐引荐，到意大利罗马中远东学院工作，从此开始了他的西方学术生涯。1964年，受聘到意大利那不勒斯东方大学教授藏文、藏族文化、藏医和藏族宗教课程至1994年退休。1983年他在威尼斯举办第一届国际藏医大会，影响较大。经他倡导成立了非政府组织亚洲团结和发展协会（SoSoIoA）并任主席。该会主要任务是为援藏项目筹资，用以办学较、建医院等，目前在我国昌都、青海海南州投资建了医院和学校。资金来源既有大圆满协会成员捐赠，也有其他方面的赠送。
    南喀诺布精通藏、蒙、意、英文种，主要从事藏族宗教、历史方面的研究，尤其是对宁玛派、苯教的大圆满理论有很深的造诣。主要著作有：《藏族历史珠串》、《藏族古代文化宝鬘》、《藏北民俗》，以上为藏文，《大圆满与禅》为英文。四川民族出版、中国藏学出版社出版有他的藏文文集。
    1990年5月底至6月初，南喀诺布在意大利的格若塞多创立了"象雄国际研究学院"，其宗旨是弘扬西藏传统、历史和文化，象雄国际研究学院的前身是大圆满文化协会，在70年代他于那不勒斯大学任教时成立，从事修习和研究，在他身旁聚集了一大批对大圆满和藏族文化有浓厚兴趣的群体。会址在阿其多索寺，在这里南喀购买了一块山地，起名为麦日噶尔（麦日是苯教中产生于象雄的古老的神祗及修炼系统的名字，噶尔则有寺院、宿营地、基地之意）。到1993其成员已达4000多人，来自世界40多个国家，其中有教授、工程师、政府工作人员、导演、演员、商贾，还有农民和无业人员。麦日噶尔是阿奇多索寺家喻户晓的名字，协会亦因南喀之名和声望而迅速发展。
    象雄国际研究学院势力很强，下设有象雄出版社、《镜报》和亚洲团结和发展协会等机构等，有美、英、德等国的散居会员和意大利年轻学者从事教学、翻译、研究工作。学院的藏书亦很丰富，有不同版本的《大藏经》，还有大圆满的藏文文献最为齐全。象雄国际研究学院已成为国际藏学研究的主要中心之一。
    2、邦龙活佛（1939- ）
    德国-格鲁派
    出生于四川巴塘。邦龙活佛系统是云南最大的藏传佛教寺院松赞林寺的主要活佛系统之一。已入德籍的邦龙活佛是其第四世，法名强巴洛桑，属格鲁派。邦龙7岁入寺，9岁到拉萨色拉寺学法，18岁时获得拉然巴格西学位。1960年应邀到德国的巴州科学院中亚研究委员会从事古藏文字典的编撰计划。研究期间，于1972年在慕尼黑大学获得硕士学位，1979年又获得博士学位。古藏文字典计划是该院中亚研究委员会的主要任务，要编撰一部15万余条的《古代藏语字源字典》。编撰这样一部字典对研究古代藏文文献和佛学显得十分重要，邦龙是编撰这部大字典的骨干力量。
    3、察雅活佛（1939.8-） 
    德国-格鲁派
    出生于四川省康定县沙德区瓦泽乡。1岁时被认定为沙德区古瓦寺的转世活佛，6岁时又被西藏昌都察雅县格鲁派寺院麻根喇嘛认定为察雅香根活佛的转世灵童，经名察雅·洛桑喜饶，从此便在此跟随经师学习经文。1953年到拉萨哲蚌寺深造，获格西学位。1959年到印度，在印度8年期间刻苦自学英、德文，于1966年去西德，1979年加入德籍。察雅活佛在德国波恩大学的中亚研究所主要从事藏族文化艺术研究。编有藏英德文词典，撰有《西藏佛教艺术》（西藏出版社出版），察雅活佛曾多次回国探亲，考察藏族文化艺术。
    4、格西旺杰（1901-？）
    美国-格鲁派
    格西旺杰出生在俄罗斯卡尔梅克自治共和国的蒙古人家庭。其长兄是当地一座寺院的住持，幼年受到佛教的熏陶，7岁时入寺学佛法，10岁遇到同乡十三世达赖喇嘛的经师德尔智喇嘛，成为其弟子。由此而得以到西藏学习佛法。他刻苦学习佛典，熟背经、律、论三藏，从1916年起又开始功读格西学位，1920年他跟随其上师德尔智到俄国和蒙古各地去朝圣。1921年返回拉萨直到1935年都在哲邦寺。因申请考取格西学位的钱无着落，便于1935年离寺北上，拟到北京去赚钱，途经五台山时被住持看重其学问，便介绍他到北京找一位法国领事。他不仅找到了这位领事，还作了他的家庭教师，教授藏文和蒙文，他也接触到了西方人和英语，为其以后美国之行打下了基础。在这里他凑足了申请格西所需资金，第二次回到拉萨并完成了格西学位。后又到北京作英国驻拉萨领事贝尔的译员。一年后贝尔将其介绍给了一位英籍早期的西藏学专家帕里斯。1937年夏，旺杰去了英国，在几个月中接触了西方的基督教、十字架，开拓了他的眼界。从1937年到1949年，旺杰安心呆在西藏，1951年离开西藏去印度。1955年受到美国宗教机构和新泽西州卡尔梅克蒙古人的邀请，到达美国，从此开始了在美国传法的新生活。
    旺杰在美国被哥伦比亚大学（纽约）及华府聘为藏文、蒙文教授，边教学边传播佛法，教学生禅定，研读佛典。1958年创立了美国喇嘛教寺院，这是藏传佛教在美国的第一座寺院，也是格鲁派在美的第一座寺院，旺杰是当之无愧的藏传佛教格鲁派在美国的奠基人和开山鼻祖。70年代初在他倡导下成立了美国佛学研究院。学院聚集了美国不少的研究佛教的学者，这里即有藏族高僧也有美国学者，促进了研究和翻译工作。1973年，他和学生合作翻译出版了《解脱之门》，介绍噶当派、格鲁派教义。1975年在加利福尼亚成立一个非盈利性格鲁派宗教和教育组织--执金刚智研究所，下属几个坐禅中心，分属四个地区。格西旺杰一生献身于藏传佛教事业的发展，进行传法、教学、写作和翻译，建立寺院和研究机构，为美国培养了一批研究者。其开创性的工作成就，不可磨灭。
    5、吉达·达钦萨迦（1929年-- ）
    美国-萨迦派
    出生在西藏萨迦县，系萨迦派法王，是萨迦昆氏家族彭措分支的后裔，其父是县官和萨迦派首领。在其父和上师智钦·阿旺土登旺曲的教导下，他掌握了大、小乘和金刚乘教义，学到了昆氏家族秘不示人的世传教义和"道果"教法，为了进一步提高学识，在其父示寂后，又到康区寻求上师深造，学业完成之后，在康区创建17座萨迦寺院，10个静修中心。1955年向1200多名僧众讲授"道果"教法。
    1959年随同家人到印度，1960年应邀到美国，在华盛顿大学从事藏文化研究工作，并同妻子和5个儿子，在西雅图定居下来。从此开始他奔波于美国、加拿大、欧亚大陆，和德雄任波切一起弘扬藏传佛教教义，并于1974年创建了萨迦寺，作为西方人学习藏族宗教的一个中心。
    6、德雄任波切（1906-1987 ）
    美国-萨迦派
    出生于西康的一个藏医世家。幼年就向往佛法，四岁时垦求父母送去寺院学习佛法。他叔叔就将其带到自己隐居的塔兰寺教他学法，一学就是5年。10岁时他有幸遇见了萨迦派高僧阿旺勒巴任波切。成了他的根本上师，15岁时在勒巴处受戒。由于他的聪慧上进，17岁时被萨迦智钦和扎修智利仁钦指认为德雄寺第三世德雄龙里宁玛即二世德雄活佛的转世，并举行了坐床仪式。
    勒巴任波切没有门户之见，鼓励德雄尽可能拜访更高更多的上师学习佛学精华，自此始，德雄师从藏传佛教四大教派的近40位高僧，修习各派教义，在闻、思、修各方面达到了较深境界，他将各派教义融会贯通，加上个人的实践，使其成为"那个时代伟大的无门派上师之一"。1941年勒巴圆寂后，德雄继任塔兰寺的住持。1960年他和萨迦法王吉达·达钦萨迦一起来到美国，同在华盛顿大学从事藏文化和宗教方面的研究工作。60年代末到70年代初，他们在自己家中传授门徒，讲授教义，他和法王吉达在创建的萨迦德钦曲林定期进行佛法教学和坐禅实践。
    从70年代到1987年他圆寂之前，主要从事三方面活动：建立佛法中心、宣传藏传佛教教义、著书立说。
    建立中心。1970年和1976年分别在纽约州的吉村和格罗夫街各建一个萨迦中心。为纪念勒巴上师，1981年在尼泊尔创建一座新的塔兰寺，1987年他圆寂的地方也在此寺。
    宣扬教义。介绍藏传佛教知识，教授萨迦派和其他各派的教义教法，指导实践。1983年教导萨迦道果法，1985年教导萨迦·班智达的《圣人概念的阐释》，怀着菩提心宣扬佛法精髓。
    著书立说，广传佛法。著作有《两种积累的最好途径》、《实践萨迦派早期教义的方法》，并与翻译家、大学生、研究生合作出版藏传佛教著作。
    除了他俩人之外，其他萨迦派高僧也在纽约州、加利福尼亚、威斯康星等地建立了藏传佛教萨迦派的传播点。
    7、塔通·土库活佛
    美国-宁玛派
    塔通·土库活佛和曲阳o仲巴一起被称为美国藏传佛教界的传奇人物。两者的区别在于塔通强调传统，仲巴则迎合西方人的精神世界，但两者都取得了辉煌成就。
    塔通·土库出生于青海省果洛州久治县，其父索巴土库是当地有名的喇嘛，精通天文、历算和医学。7岁时入塔通寺，14岁前学习藏文、音乐、佛学知识，14岁至26岁专心静修和研习佛理。拜访各派高僧，学习理论并专攻宁玛派。1959年他经不丹、印度到锡金，从师康孜任波切学习金刚乘方面的知识。1962年应印度政府之邀到印度梵文大学任教，讲授金刚戒哲学理论和实践。1968年携全家到达美国，主动迎接新的挑战，事业很顺。1969年在加州大学伯克利分校的山坡上设立一个专攻美国人坐禅的"西藏宁玛派坐禅中心"，受人崇拜，机构扩大。他创设的机构主要有：
    西藏宁玛派坐禅中心。在加州大学东北坡地上建有一幢楼房，三层37间，设坐禅、藏语文、宗教仪式、大乘佛典研读、藏族艺术等课程。这个中心是其"精神临床医疗中心"，对医疗效果有潜在价值。有教授、学者、大学生等，从20-65岁，这个年龄段是属最需要精神疗养的时期。
    佛法出版社。推介藏传佛教，文化和翻译，出版他个人著作，如《放松一切》、《意识的熟练》，还定期出学报、杂志，如《明镜》、《格萨尔》季刊。
    宁玛派学院。1973年成立，向美国提供研究藏传佛教理论的机构，设硕士班。学习佛教哲学、艺术、藏语文、坐禅理论和实践、心理学等。
    宁玛乡村中心。在加州北建立的自给自足的藏传佛教社区，1975年他购地900英亩，建立了一个东西方学者参与的艺术中心；翻译经典；培养艺术家；保存藏族传统艺术；提供老人退隐，青年进修之地；发展农业，自给自足；聘请藏族各方学者专家，向美国介绍藏传佛教；提供高级训练场地，培养新一代喇嘛。
    宁玛中心。1977年建，统一管理在美各地的塔同建立的宁玛派佛学院。
    印刷《宁玛大藏经》120部及其图像。
    另外，在美国传播藏传佛教的宁玛派活佛还有珠坚活佛、顿穷活佛、加珠活佛等，他们在纽约、加州、俄勒冈州等地建立了一些以坐禅中心为主的机构。
    8、噶鲁活佛（1904-1989.5.9）
    美国-噶举派
    在格鲁、萨迦、宁玛派进入美国取得成就之时，噶举派充分发挥其支系繁多（四大支八小支）和互相团结的优势，迅速扩展势力。他们在美国一些城市、州建立了许多寺院，文化中心传播藏传佛教影响很大。著名的高僧有噶鲁、洛珠、坚娃噶玛巴、巴多·土库还有最著名的曲阳·仲巴等一大批人物。噶鲁活佛是其中杰出代表。被噶举派信徒称为"上师中的上师"。
    噶鲁活佛1904年出生于四川甘孜马乡的一个噶举派僧人家中，说他出生时"直立而走，脚先着地，目顾四方，璨然而笑，毫无畏惧之色，"并口诵"六字真言"。
    噶鲁的父亲是他的启蒙老师，除教藏文外，每天还教他打坐，念咒，观想，白度母、观音菩萨是其本尊。他13岁入寺，由十一世大司徒班玛旺曲为其灌顶，以后12年在八邦寺和山洞中学法苦修，获得了三乘的真谛。以小乘为外在戒律，大乘为内在戒律，以金刚乘为秘密戒律，被西方人誉为"禅定之王"。噶鲁致力于噶玛噶举和香巴噶举的传教事业。他五度西方，用自己的智慧和才能向西方人展示了藏传佛教的魅力所在，并以自己的言行感化和引导"西方众生"，在其影响下，藏传佛教的旗帜在西方世界高高举起。他也成为传播"明灯"的人。
    噶鲁活佛离开西藏后，在不丹住了几年，1963年离开不丹，旅居印度，1971年被其学子邀请去西方，这是第一次，他会见了梵蒂冈教皇保罗十世，去了法国、苏格兰。1972年在加拿大温哥华建立了第一座传法中心--噶举贡却曲林，1974-1975两次去西方，在法国、北欧、加拿大、美国又建立了几个坐禅中心，1976年三度出行，在法国设立羯磨那烂陀寺，在第一届设三年制的坐禅课程，又走访了加拿大和美国。1980年他第四次到法国，为第一届坐禅课程结业，同时办了第二届并在巴黎灌顶。
    1982年第五次到西方，先到加拿大、美国创立坐禅中心，传授时轮金刚法，后到欧洲各坐禅中心巡视和灌顶。他在西方留下了70个坐禅中心，这在西方从事藏传佛教传播的高僧中极为罕见。在他圆寂前的几年里，他邀请中外专家、学者、高僧在印度以多种文字编译藏传佛教百科全书。1989年5月9日，他在印度索那达寺圆寂，不幸的消息传遍欧，亚，美大陆。
    9、曲扬·仲巴任波切（1940-1987）
    噶举派-英国、美国
    出生于西康一个穷困的家庭，因灵异超群，被认定为十二世仲巴·都尔库活佛，并迎入噶举派寺院苏芒寺，成为住持，先后从师噶举派高僧伦巴多杰、噶玛丹增学习戒律、书法、绘画、舞蹈等，跟蒋贡康楚学习禅修，不到20岁获得了格西学位。
    1963年，他在印度待了4年之后，赴英国牛津大学深造，在牛津大学四年中，他不仅学习了比较宗教学、心理学、艺术、西方文化，深入地了解了西方文化，特别是掌握了在西方传播藏传佛教的语言--英语。
    1967年他在苏格兰与阿贡喇嘛一起，建立了桑耶林藏传佛教坐禅中心。在这个中心，他成功地把藏传佛教与西方强调个性的特点有机地结合起来，进行教学，为了更真诚、更有利在西方传播藏传佛教，他产生了脱下僧装换俗装的想法。1969年在印度闭关修行时，这种想法愈加强烈。
    这一年返回伦敦时他被车撞成瘫痪，但可喜的是第二年即1970年他赢得了一位英国高中女生的心，很快便结为夫妻。他的结婚在他的西方弟子坐禅中心引起轩然大波，很多人不理解上师的做法，迫不得已之时，于1970年5月仲巴离开了苏格兰去了美国。这一变化为他在美国传播藏传佛教开创了崭新的局面。开放的多元文化并存的美国双手欢迎他的到来，因为这里还有藏传佛教先驱者们打下的基础。很快他周围就拥聚起一批拥护者。1970年他刚到美国不久，就在佛蒙特州创建噶玛曲林佛教坐禅和研习中心（又叫虎尾坐禅中心），11月又在科罗拉多州创立了噶玛宗坐禅中心，这个中心能够接纳近千名美国的藏传佛教修习者。中心分两部分，一部分在城区，供坐禅、工作、住宿，另一部分在郊区即洛玑山佛法中心，占地400英亩，多山优美的环境，宜于坐禅修行。仲巴以此为基础，在美国许多地方和大城市设立了类似的坐禅中心。他主持的宗教组织分两部分，一为金刚法界，另一个是那烂陀基金会，1986年还创办了美国佛教会议，一个团结美国三、四百万佛教徒的领导者的全美组织。
    1973年他创设的金刚法界，是联络爱好藏传佛教人士的一个有效的宗教组织。现在已成为欧美、日本和南非等100多个藏传佛教坐禅中心的国际协会。在国际上有三个总部：一个在美国科罗多拉州的布尔顿，一个在德国的墨尔本，一个在加拿大的诺瓦斯科夏省的哈利法克斯市。金刚法界下辖10多个部门，前面说到的坐禅中心都是其部下，其他还有佛法研讨班、法界等功能齐全的机构。现有训练坐禅技巧的中心，又有用作隐居处的理想环境，即有短时间的培训，又有长期训练的计划，即修习藏传佛教坐禅，又学习藏族特点的手工艺、绘画等。
    金刚界组织结构：
    噶举派坐禅中心。每期四个月。
    噶玛宗。在布尔顿，听讲佛法，并供500人坐禅。
    洛矶山佛法中心。1971年建，占地345英亩，环境优美，适宜隐居，作为短期训练和一个月的隐居。
    莲花宗。在加州，占地247英亩，是一个学手艺修习佛法之地。
    金刚神鹰退隐中心。1974年建，在洛矶山，是个可隐居之谷地。
    金刚界研论会。1973年建，每年秋季举行，为期80天，研修佛法、坐禅。
    法界。以都市为中心，遍布美国各地，进行佛法的研习和实践。
    金刚界录音。录制仲巴的讲话，销往各地。
    编辑部。出版《神鹰》等杂志，《金刚界太阳》报纸，双月刊，刊登僧伽活动情况。
    金刚护卫。1974年成立，是个自愿服务性组织，不计报酬地为各种公益事业和个人服务。
    那烂陀基金会的组织结构：
    那烂陀是古印度摩羯国王舍城的一座著名寺院的名称，它以其规模大，学僧众多而闻名于佛教界，梵文的意思是"不厌其烦的施舍"，这样仲巴设立以此为基金会的目的就明确了。该会是1974年创立的一个非赢利性，不分教派的教育机构，进行哲学、宗教、艺术等领域的研究，融汇东西方传统文化，从藏传佛教中汲取智慧，得到戒律的训练。
    纳罗巴佛学院。1974年建，每年夏天有1000多人入院上课。1985年在加拿大设立分校。
    慈爱医疗社区。1972年设，在纽约，占地90英亩的一个农庄。用传统医疗方法和现代心理学结合疗治，运用佛教心理学坐禅，空间察觉技术治疗精神病人。
    曼陀罗戏剧班。1972年建，把古代藏族舞蹈、戏剧艺术和西方现代方法相结合。创造从古代到先锋派的戏剧节目。
    阿赖耶幼儿园。1975年建。
    维达雅小学。在布尔顿，分四级。
    那烂陀翻译委员会。翻译《智慧之鸟》、《玛尔巴译师传》等。
    香巴拉训练。1976年推出的一项向普通公民提供默祷的非宗教性计划，在西方世界已推行到了36个城市。
    仲巴在传播藏传佛教中，勤于著书立说。现在他的著作已成为西方世界的抢手货，成为指导西方世界人们研修藏传佛教的必读书目。仲巴的每一本著作，在欧美各国，包括一些小国中都能看得到。他的著作著名的有《手印》、《行动坐禅》等10多种。仲巴的书，无论是他写的，还是翻译的，都贯穿着一条主线，即把藏传佛教的精髓用现代语言、西方方式推向西方世界。他通过香巴拉出版社（1972年创立），到1998年前已出版了数百种。其中，藏传佛教高僧土库·顿珠写的《启蒙之旅》一书他使西方世界的人们从藏传佛教有关教义中，获得精神上的放松和解脱。如坐禅，如中阴，如大圆满法等。还有一本是美国女佛教徒，被誉为美国人的精神导师之一的夏龙写的《友爱--幸福之艺的革命》，以她亲身经历向人们展示丰富的人生之旅和获取法宝--友爱。夏龙早在二、三十年前就开始了坐禅，后来创建了坐禅实践协会，到世界各地的佛教坐禅中心讲授她的体验和感受。
    夏龙的书在西方引起了轰动，有人赞誉，这是一本简洁易懂的、充满乐趣的、改造世界的一本常识型手册--从我们自己的生活开始，坚信世界是美好的，从我现在的一点一滴做起。
    10、土登·意希喇嘛（1935.5-1984.藏历新年）
    格鲁派-比利时、意大利
    出生在拉萨不远处的一个小山村的农夫家庭。由于他小时在附近的其美隆尼姑寺住过，很小就显示出对宗教生活的向往。6岁时被父母带到色拉寺，一住就是19年。在这座庄严宏伟的寺院里，他过着有规律的宗教生活，从早上5点到晚上7点在这里学习、修练，先后有四位老师，分别教不同层次的课程，其间还坐经闭关三年，他谦卑，且擅长辩论。
    1960年在他25岁时，离开西藏到印度，继续修行，同时刻苦学习英文。两年后他收了1946年出生于尼泊尔的邹巴任波切为弟子。奠定了他们俩人共同把藏传佛教带到西方去的神圣事业的基础。1965年他们通过对一名生活堕落、思想颓废的俄裔女子姬娜的教导，使其通过静修，改变了人生的例子，进一步了解到了对西方人生活方式的观察和思考。从此意希喇嘛抱定把古老精纯的藏传佛教带到西方，把人和人之间的障碍除去，把东西方的差异衔接起来。他认为，藏传佛教的文明足以应付西方社会中的问题，通过静坐和了解哲理，藏传佛教会真正进入人类生活。他说，这是一个藏传佛教传播到西方去的极好时机，西方有好多受苦的心灵，也许因为身体的享受太多了。但传递的必须是佛法的真义。佛教必须和西方的心理学、科学和哲学相关连，否则无法连接。于是他不停地研究和实行具有高度个人风格的教学方法。这种方法与邹巴的迥然不同，邹巴遵循的是传统的藏传佛教方式，虽严谨但枯燥。他则打破传统的形式，不遵循任何固定的方式，针对西方人的背景，用符合西方的现代语调来阐释藏传佛教的一切，赢得了无数西方的追随者。
    意希喇嘛传法紧密结合西方现代生活，符合西方现代的节奏和内容。他说："我们必须发展出西式的佛教"他认为，佛代表的只是得到完全觉悟的生命，它不必是黄皮肤黑眼睛的，每个接受佛教的种族，都可以依照他们自己的形象来描绘，创造出西方人的佛教。同样，佛法在西方就应按照西方的方式来传扬。"西藏的方法太慢，且充满了历史典故，龙树这么说，莲花生那么讲"等等，西方人需要一些具体的东西，让他们从自身经验中体会。如在他的讲坛，不再放传统标志--嘛呢轮，而放上一架飞机模型。供佛不点藏香，而喷撒上香水，来表示接近学生和传播佛教的神圣方法。在意大利时，他告诉比萨的学生，他没有兴趣把藏族文化和藏传佛教的各种仪式搬过来。他说：习俗和文化并不重要，过去佛教曾传播到很多国家，譬如泰国、缅甸等，并且形成了不同的形态，藏族文化永远不可能改变意大利文化，一个意大利人变成藏人这可能吗？他建议意大利面条用在他们的宗教仪式中，认为这是真正的意大利佛教。只要不失去中心思想，他的框架如何是不重要的。他了解和研究同性恋者，经常进入基督教堂和神职人员聊天。发现他们的长处：我们的佛教说了半天的慈悲，但基督教徒会"付诸行动"，从而赢得了各方面人物的敬意。一位法国天主教神父，在悼念意希喇嘛的文章中称他是一位"盈满笑容的奇异人类，他的呼吸之间都是善意"。他个人心灵潜能的显示和对死亡的态度，给人留下了深刻影响，他把人类心灵的潜力称为佛性。"如果人把自己看的很狭窄，这种观念就变成所有事物受限的根由"，因此人要有一种神圣的骄傲感，要了知人的心灵潜力的广大。他有严重的心脏病，39岁时，美国医生断言他只能活三、五个月，他不听医生的劝告，不停地在世界各地环游、访问每一个坐禅中心，指导他的学生。从不在外人面前表现出疲惫，而面带微笑的关心每一个人，直到1984年藏历新年那天圆寂，又多活了10年（这是他自己预料到的），那是他要求邹巴活佛和他一起做完一次完整的冥思后，他的心脏停止了跳动。直到他心脏停止跳动前的最后一刹那，他还是微笑的，神志很清楚。他的视死如归的态度，又一次向西方世界揭示了藏传佛教所蕴藏的丰富的内涵--死亡只是把旧的躯体去掉，人的心识还继续存在。意希喇嘛是真正的上师，是完人的典型，是至高无上的导师的原型或佛的象征。
    意希喇嘛圆寂后，由他的弟子邹巴活佛根据其预言：但愿将来有一天我常呆在这里（即西班牙欧塞林闭关中心）和英国女记者维其等人的梦兆，选定了出生于欧塞林的一个极有灵性的西班牙小孩欧塞尔·陶瑞斯为土登喇嘛的转世灵童。这是在西方转世的第一个藏传佛教活佛。

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