一、苯教舞蹈
受到对西藏早期信仰了解不足的限制，我们无法断定佛教在西藏成为主要宗教之前是否已经有了“羌姆”（宗教舞蹈）形式的圣舞。尽管从今天喇嘛教的舞蹈中可以看到具有西藏前佛教时期的一些成分，但很难确定它们是佛教传人前在西藏演出的“羌姆”的一部分，还是后期糅合进去的内容。
现在，苯教寺院每隔一段时间都要演出“羌姆”。如果“羌姆”确实存在，也绝不可能代表前佛教时期“羌姆”的最早形式。我们不妨这样认为，与大部分苯教仪式一样，现今的苯教“羌姆”一直深受喇嘛教习俗的影响或者就是效仿佛教模式创造的。
到目前为止，有关苯教“羌姆”的记载寥寥无几，根据向我提供资料之藏人的说法，春丕河谷普莫岗的苯教巫师在冬季为制药丸时能顺利取药要演出剑舞。同样，在乃琼寺和百灵庙演出时，领舞者让自己进入神迷状态，随后，为来年做出预言。春丕河谷的苯教巫师在夏季还举行一次“羌姆”演出。与喇嘛表演的“羌姆”一样，在铙钹、巨型鼓及发出悦耳动听敲击声的小锣的音乐伴奏下，舞者翩翩起舞。巴考曾在西藏东南边界地区巴通村观赏过一次苯教“羌姆”的表演。从他的描述中可以得知(令人遗憾的是，其描述仅限于为数不多的几次观察)，当地苯教巫师每年大约阴历十二月中旬演出“羌姆”，持续三天。这些“羌姆”与喇嘛表演的“羌姆”大体相同。戴面具的巫师身穿华贵长袍，用面具遮住面孔，其中一些人佩带金刚杵。佛教“羌姆”中的滑稽人物游方僧也出现在这个苯教地区的“羌姆”之中。
李安宅记录了一些苯教“羌姆”的资料。根据他的说法，丁青苯教寺院在藏历十二月二十八日和二十九日举行新年“羌姆”演出，以驱鬼祓魔。演出这个“羌姆”的目的与全藏众多佛教寺院及信仰佛教的周边地区同时举行的新年“羌姆”相仿。“羌姆”中出场的舞者应代表一个苯教的凶相神及其侍从。在十月二十八日和二十九日还演出同类型的“羌姆”。据说，在四月十日那天，丁青寺的苯教巫师要在舞蹈中扮演三联神（梵天三师徒的缩写形式）。
赫尔曼斯已经公布安多地区东止苯教寺院表演“羌姆”的角色名单。这个苯教“羌姆”被称为“玛举六羌姆”，在此，我们简要分析一下名单上的名字。
这个“羌姆”的主角是玛钦波拉山神(在苯教资料中也叫玛年波拉、玛觉波拉、波钦波拉等)，它是坐落在青海湖以南的阿尼玛卿山的化身。玛钦波拉是佛教及苯教共同敬拜的山神。在“羌姆”中，它与锡金首府甘托克每年为祭祀佐昂达孜山神而举行的“羌姆”在表演上惊人地相似。上面提到的玛举显然指的是玛氏三百六十个兄弟神，它们组成玛钦波拉的侍从。在“羌姆”中，四个戴着野牦牛、龙、狮及大鹏面具的神为它伴舞，还有各式各样礼佛供神之人，即：两小供礼者、两大供礼者及一名“决巴”（断“我执”的行者）。“羌姆”中还有四个戴骷髅面具的人(其舞蹈具有大部分佛教“羌姆”的重要特征)、阎王和地狱佛母及罗喉罗神(与前两个神一样，它是从印度佛教神殿中借用的)。最后是身穿水晶铠甲的鬼宿神。从名字的相似性来判断，最后提及的这个神可能也是山神。名单上有两个词含混不清：一个是“两妖女”(或一个妖女和一个阎罗女)，另一个词代表两个星宿神。
二、宁玛派及大圆满派舞蹈
李安宅在有关宁玛派的一份资料中简要列举了这派寺院演出的“羌姆”。一月十八日、十九日演出的“羌姆”简称为“小金刚撅舞”，而同月二十八日、二十九日演出的称为“大金刚橛”舞。某些拥有足够数量面具和服装的较富裕的宁玛派寺院则要举行祭祀一百位护法神的“羌姆”。要在藏历二月二十二日举行专门纪念这些护法神的“羌姆”。以“古茹”八名号（莲花生的八大名号）闻名的莲花生及其八大化身是典型的宁玛派“羌姆”中的主要人物。这个“羌姆”可以在任何一个月的十日演出。然而，根据李安宅的说法，在六月十日或七月十日演出较为可能。每隔十二年，即：藏历猴年，都要演出一场规模宏大的“羌姆”。
但我从宁玛派喇嘛那里得到的有关该派“羌姆”的资料仅部分地符合上述名单。前面提及的“大金刚橛舞”和“小金刚橛舞”无疑是金刚橛舞的全称和缩写形式，在宁玛派寺院里经常演出。根据口头传说的说法，该“羌姆”应是这一派中最古老的舞蹈。
本文第三章介绍了五世达赖喇嘛时期这种“羌姆”的唱本。祭祀一百位护法神的“羌姆”可能是“八行者九勇士羌姆”。根据向我提供资料之藏人的说法，藏历十二月演出这个“羌姆”。这大概就是藏文资料提及的“旧密乘八大法行羌姆”。
该“羌姆”中的主角是九勇士，也是宁玛派主要的护法神：
文殊身之神：代表文殊菩萨及其侍从，相应的礼仪颜色为白色。
莲花语之神：代表红色的阿弥陀佛及其侍从。
正确的意之神：相应的礼仪颜色为深蓝色。
甘露功德：颜色为黑色。
本母放咒：颜色为黑色。
持咒大师：颜色为棕色。
世间供赞神：颜色为绿色。
诛敌咒神：颜色为蓝白色。
据向我提供资料之藏人的说法，通常在二月或三月演出非常重要的“羌姆”，简称为“静凶相神的根本羌姆”。宁玛派和大圆满派都演出这种“羌姆”，它可能与藏文资料提及的“旧密乘”的静凶幻化“羌姆”是同一个舞蹈。与前面提到的“羌姆”一样，只有富有的寺院才能演出这个“羌姆”，因为它需要一百多人所需的演出面具和服饰。据说，敏珠林寺因举行过大规模的“羌姆”而远近闻名。向我提供资料的一个藏人列出的名单表明，四十二名舞者代表温和神(静相神)，五十八名舞者代表愤怒神和愤怒女神(凶相神)。
温和神的组成如下：
1.法身、普贤
2.金刚萨锤、宝生佛、阿弥陀佛及不空成就佛
3.五佛母，显然与五如来相对应。如果我们承认这两组典型的宁玛派分类，那么五来和五佛母之名及相互关系如下：
五如来 五佛母
大日如来 九首之主尊
金刚萨埵 愤怒海药王母之主尊
宝生佛 (原文空缺)
阿弥陀佛 本母龙之主尊
不空成就佛 五首曼禅之主尊
4．八大金刚萨埵及八大金刚心母
5．六大菩提萨埵，称为“六大强大佛”(天神界、非天界、人界、旁生界、饿鬼界、地狱界)
6．四大护门神和护门天母
出现在这个“羌姆”中的凶相神如下：
1．最胜、胜乐神
2．胜乐金刚的五大化身，即：金刚胜乐、宝胜乐、莲花胜乐、羯磨胜乐、佛陀胜乐
3．八大魔女
4．二十八自在母。根据宁玛派和噶举派经文，在侍从中出现一群女神，她们也许代表二十八自在母
5．四大护门天母
6．数量不定的游方僧也参加了这个“羌姆”
藏历十一月，宁玛派喇嘛表演一个简称为“文殊法印胜伏”的“羌姆”，这个“羌姆”是为纪念文殊师利的凶相化身阎罗王而上演的。二十二名舞者加入其中，分别代表以下人物：
1．法印胜伏(阎罗王)，戴蓝色面具
2．拥妃热玛堤，戴蓝白相间面具
3．救世佛母，戴棕色面具
4．身的化身，大红阎罗王，戴红色面具
5．语的化身，大红命司主，戴红色面具
6．意的化身，九头阎罗王，戴蓝色面具
7．十二阎罗王，穿蓝色衣服
8. 四个门域阎罗鬼卒，穿着蓝色长袍
在每月初十，主要在五月，有时也在四月、六月、七月(李安宅列出的表中也提到六月初十和七月初十这两个日子)，宁玛派喇嘛演出“羌姆”，以纪念莲花生大师。莲花生诞生在藏历猴年，因此，该年“羌姆”的演出规模空前。尽管演出的“羌姆”中，这位圣贤及其八大化身(古茹八名号)总是担当主角，但我们从收集到的有关描述中可以断定，“羌姆”的演出形式在各个寺院里显然不同。宁玛派主寺敏珠林每年夏季演出的舞蹈中，莲花生的八大化身都是主角。在这个“羌姆”中拟人化的其他神灵是该派的三个主要护法神，统称为“玛曜三圣”或“玛曜三杵”，即：天母、大曜罗喉罗神和骑狮护法神。
库柏公布了他对西藏东部宁玛派寺院藏历七月初十为纪念莲花生大师而演出的“羌姆”的精确描述。我们对其描述进行分析，再加上向我提供资料之藏人提供的其他资料并用藏语标音法来下个定义的话(我们引用的资料仅仅根据语音来标识)，那么，我们可以勾勒出这个“羌姆”的大致轮廓。十名凶相神缓慢起舞开始了这个“羌姆”，他们的职责是用竹枝把在场地徘徊的邪恶精灵驱逐出去。其后是八名舞者，据说他们是来自莲花生的神圣住所青铜山的精灵。在一些寺院中，舞者为双数。八名舞者不戴而具，每人身穿一件五片长袍和一件骨制围裙，左手挥舞法铃，右手挥舞达玛茹(鼗鼓)。因此，他们与哈瑞拍摄的布达拉宫脚下举行的新年“羌姆”上的舞者十分相似。与一般习俗（通常要求“羌姆”表演者严格保持肃静，但游方僧、白发仙翁和戴骷髅面具舞者这类插科打诨之人除外）相反，舞者一边唱着祭祀莲花生的歌曲一边翩翩起舞。最后，他们要为来自莲花生住所的八大鬼卒开路。参加“羌姆”的鬼卒数目可以是四名或十六名。如果仅有四名，那么，每个面具都要符合四大瞻部洲白、黄、红、绿(或蓝)的典型颜色。如果是八名，则两个面具应为白色，两个为黄色。每个出场的鬼卒都手持一面法鼓，并用弯鼓槌击之。
当八名舞者再次返回场地后，莲花生八大化身簇拥着第九名舞者登场，他似乎代表莲花生大师本人。根据库柏的描述，莲花生八大化身应戴猪头面具，而带着同样面具的侏儒伴随左右。但这不符合西藏肖像学中代表莲花生八大化身的形象。
1．莲花生：白净皮肤，身穿华贵长袍，右手拿着鼗鼓，左手拿着镜子
2．黄色释迦狮子（莲花生八名号之一），以传统的方式代表静思冥想中的佛陀
3．粉色三眼愤怒金刚，右手握住金刚杵，左手拿着网或金刚杵，站在正吞噬一男子的老虎背上
4．莲花金刚，穿僧衣，戴僧帽，右手拿着金刚杵，左手拿着颅器
5．狮子吼(以同样形式代表本尊金刚手菩萨)：凶残的蓝色三眼神，手持金刚杵和网
6．白色日光神：除了虎皮缠腰布外全身赤裸，右手拿戟，左手拿网
7．爱慧：身穿华贵长袍，手持鼗鼓及颅器
8．莲花生以传统的方式出场，头戴着典型的萨霍尔帽（盂加拉帽），右手拿着金刚杵和内有长寿瓶的颅器，胳膊上架着戟。
我们从库柏的描述中得知，与莲花生八大化身一起登场的第九名舞者拿着一面金扇和戟及内有长寿瓶的颅器。九名舞者坐在为他们准备好的坐垫上。此时，很多人向他们致意。顺序是，在两名男孩的陪同下，一个怪里怪气的阿罗汉(和尚)走到他们的面前，随后是代表八瑞相的戴面具者。接着是两组舞者，每组五人。首先是五勇士上场，右手拿着鼗鼓是他们的特征。他们的名字和所戴面具显然说明他们与五如来的密切关系。
名字 面具颜色
佛雄 蓝色
大宝雄 黄色
金刚雄 白色
业雄 绿色
莲花 红色
第二组是五大佛母或五大空行母，是五雄的妃女。
佛空行母
大宝空行母
金刚空行母
业空行母
莲花空行母
她们每人都头戴五瓣佛冠，手持的鼓与鬼卒所持的鼓一样，只是体积略小一些。她们用鼓槌击鼓。与其他舞者一样，由男孩子装扮的五位佛母也唱了一支很短的赞歌。
在这两组舞蹈结束后，两个丑角(牧人和他的妻子)登场了。他们手牵一头牛，男子拿着投石器，女子提着奶桶。在他们竭力逗人发笑时，另有两人出场，向莲花生及其不同化身梵天和天王致意。天王应是两大神王之一，他手持琵琶。此时，莲花生八大化身起身表演一个舞蹈，而与他们一起上场的第九位舞者仍然端坐不动。随后九人都返回寺庙中。此时，八名舞蹈者再次人场唱歌，感谢莲花生大师参加这个“羌姆”。
他们退场后，“羌姆”的第二个主要阶段开始。大黑天神以宁玛派崇拜的形式出场，其名为羯磨大师（功业大的中性怙主，护法神之一）、中性怙主或中性札协玛怙主。在喇嘛教肖像画中，他是个黑色天神，右手握戟(或长矛)，左手拿着心和网。但在这个“羌姆”中，代表中性怙主的护法神却手握一串人心制成的念珠。两个身穿短裤，头戴红帽的刀斧手走在他的前面。七对装束不同的舞者作为侍从紧跟其后：两个带着猴脸面具、身穿红袍的佩剑妖魔；两名舞者身穿短袍，头戴插有三角形旗子的头盔；两名摩罗天宫的魔女披着长发，穿着黑袍，黑色是这类神灵的典型色彩；两名比丘身穿僧服，头戴扁平的金黄色帽子，这与更高层喇嘛祭司所戴的帽子相仿；两名黑帽僧穿着典型的盛装，每人手持金刚杵和颅器；两个“杰巴”（可能是王、主宰的意思），应该是“俗人之魂”，他们佩戴着剑，戴着插有三角形旗子的头盔；最后一对，似乎又是两名刀斧手。“羌姆”以这些人物表演的舞蹈作为结束。
在节日的第二天表演祭祀金刚力士的“羌姆”。从库柏的描述来判断，这个“羌姆”在很多方面与金刚橛舞有相似之处。
在四名装扮成骷髅模样的喇嘛表演一个短舞后，16个黑帽僧上场。他们以向土地神供奉“神饮”（精美的饮料）作为“羌姆”的开始。两名喇嘛分站在庙门人口处，其中一人端着放着银碗的托盘。每位黑帽僧舞者都得到一只碗，第二个助手将它斟满酒或茶。舞者将碗高高举起，向空中抛洒酒或茶，然后再将碗放回托盘。此时，黑帽僧从舞者中穿过去，退下场。几个童舞者将一个戴鹿头面具和一个戴牛头面具的两个舞者领入场内。他们登场后，四个戴鸟头面具的“门卫”表演舞蹈，每人手持颅器和金刚杵，而后是两个“特殊守门卫士”表演的金刚力士舞。其中一个戴着牛头面具，另一个戴着猫头鹰面具，所有的人都拿着金刚杵。邪恶精灵旋转着，旨在毁掉舞蹈。黑帽僧领舞者被其吸引后，舞蹈中的主角登场了。23名舞者簇拥着金刚力士，他们其中有：6个门神，14名圣人(令人十分奇怪的是，他们当中竟有一些人头戴猪头面具)，还有戴牦牛头、黄牛头和狼头面具的人物，人人都手持金刚杵。几名助手将一张桌子搬进场地中央，桌上放着“林伽”（用面团捏成的人像，放在一个三角形的托盘中，作为人们心目中想象的邪恶，即魔鬼的俑像），桌前放着一张兽皮。这个奇特的仪式与黑帽僧领舞者献祭“林伽”有关。这位领舞者再次祈唤神灵。当戴牛头面具的舞者在场地中央开始狂舞时，金刚力士及其侍从全部退场。
戴牛头面具的舞者用剑切碎“林伽”后，他们又重新上场。这一群舞者每人都分得一块面捏的塑像(即：切碎的“林伽”)。他们高举一会儿，然后把它们分别朝四个主要方向扔去。
与大多数“羌姆”一样，这个舞蹈也以分撒“朵玛”（用糌粑捏成用以供神施鬼的食品丸子）的仪式告终。黑帽僧舞者领着这一队人马，在即将举行分撒“朵玛”仪式的地方建起塔形草棚。黑帽僧领舞者在这里表演投石和射箭，他用投石器猛投三块石头，然后把三支箭射进草棚，最后将“朵玛”放在多康（焚烧朵玛的灶）里烧掉。
在喜马拉雅王国锡金首府甘托克，宁玛派祭司表演的两个舞蹈也同样著名。第一个舞蹈是每年向干城章嘉峰的化身岗钦五宝藏山神举行祭祀仪式的重要组成部分，因为这五座山峰都俯瞰锡金全境。在文学作品中，它被称为“五宝藏虎头峰”，字面的解释是“五大珍宝的虎头峰”之意(即：沟顶土地神五大珍宝的虎头峰)。
每年祭祀五宝藏虎头峰的仪式是在夏末举行直至雨季结束。根据锡金王家编年史的记载，纪念这位山神的宗教仪式是由锡金最早的佛教弘扬者拉顿钦波于17世纪带入锡金的。除了锡金人把它视为自己国家主要的地方神外，还有两位在“羌姆”中受到顶礼膜拜的山神。一位是五宝藏虎头峰的侍僧“雅布堆”(魔父)，它是坐落在印度西里古里城附近的一座山的化身。另一个是西藏著名的念青唐古拉山神，它是坐落在西藏北部雄伟的念青唐古拉山的化身。
在描述为纪念这三位神灵而表演的“羌姆”之前，应关注其祭祀仪式和肖像学的研究。根据一些人的看法，干城章嘉峰山神与佩戴红色长矛的多闻子(财神多闻子)是同一位神。而另一些人认为前者似乎只是后者的金光明身。一些文字资料里谈到岗钦五兄弟，它们是五座最高山峰的化身。他们也以“沟顶土地神五宝藏五弟兄”、“上半部山峰的主人五宝藏”和“五弟兄”著称。这五弟兄属于夜叉一类的神灵。他们的坐骑分别是狮子、大象、骏马、蛟龙和大鹏。他们身佩海螺、金、铁、铜、金刚杵，身披盔甲。每人手持一杆矛头绑着旗子的长矛和一个匣子，象征着五座山峰分别贮藏着不同的珍宝。关于这些珍宝的品种，锡金的一份资料表明：“第一座雪山珍宝是盐；第二座雪山珍宝是金子和松耳石；第三座雪山珍宝是佛教经典和增长财富的珍宝；第四座雪山珍宝是盔甲和武器；第五座雪山珍宝是谷物和草药。同样，其他所有较小的积雪峰顶也都是财富的宝库。”
五宝藏虎头峰的主要侍僧魔父的肖像与大黑天护法神侍僧的肖像相似，因此，人们认为这个山神是大黑天神的金光明身。有关它和念青唐古拉山神的肖像，可以参阅下面节选的资料。
这三位神除了在“羌姆”中出现外，在锡金僧人举行的其他宗教仪式的庆典中也占据重要地位。根据沃德尔的说法，前两个山神时常接受蒂斯拉峡谷一个神殿中供奉的鲜血淋漓的祭品。一份锡金资料谈到这种祭祀五宝藏虎头峰山神的祭品：如果中间国哲孟雄（锡金的藏文名字）有了来自虎患的威胁，那是因为得罪了五宝藏虎头峰山神，供品应该是头白牦牛。如果没有白牦牛，则可用酥油制成牦牛模型作为代用品进行供奉(长长的像支箭)，用从刀背上甩下来的鲜血在白绸子上写下咒文：“呵木比达他比达踢普日那瓦日互木帕待。”写完后，要背诵一百零八遍，然后将供品送去。把绸子系在右肩上，这个人就不会受到老虎的威胁。出于同样的原因，锡金人为祭祀念青唐古拉山神也要供奉同样的祭品。“如果是‘野人’带来的威胁，那也是因触犯了念青唐古拉山神，这时，要献上一只白羊和一个线捆恶神的十字架。口念神奇咒语，分撒朵玛，让燃烧的牛粪、马粪的烟雾撒开。”在锡金，在由土著雷布查祭司和女祭司主持的仪式中，干城章嘉峰山神占有极为显要的地位。
祭祀五宝藏虎头峰山神的“羌姆”在每年藏历七月十五日举行。据说这个“羌姆”是由锡金第三位藏王恰多南杰(1686—1717年)所创。其合作者是转世活佛晋美巴吾，人们认为他是拉尊钦波(大僧王)的第三位转世。除五宝藏虎头峰外，雅布堆和念青唐古拉也同样在“羌姆”宗教仪式上得到人们的祈求，但只有前两个神灵实际出现在“羌姆”之中。
我以前曾公布过有关这个舞蹈的一些描述，在此，我只准备罗列一些最基本的观点和补充观察到的一些情况。根据向我提供资料之雷布查人的说法，在举行“羌姆”的前夕，要在甘托克王宫举行独特的仪式。由于种种原因，我没能向甘托克王宫官员核实这一情况。
在演出“羌姆”的那一天，一名女祭司抵达首府，同日傍晚被护送到王宫里。来自锡金西部一个村落的著名女祭司诺季李布查尼常常前来主持这个仪式。她去世后，其夫接替了她(他本人也是一名祭司)。女祭司或祭司分别进入神迷状态。在这个过程中，特空太克的灵魂渐渐附着在他们身上。传说，当第一批藏人定居者于17世纪抵达锡金时，当时雷布查人的首领，特空太克统治着他们。特空太克和藏人首领嘉本萨立下血盟，签订了盟约。根据这个盟约，雷布查人与藏人在锡金地位相同。在此之前，雷布查人是锡金惟一的主人。但正如雷布查人宣称的那样，藏族移民撕毁了这个盟约，他们成了锡金的主人。特空太克的灵魂借祭司或女祭司之口，谴责国王先祖犯下的过错。通过一个传神言者，国王让特空太克的灵魂相信，他已竭尽全力改善雷布查人的生活。最后他请求特空太克的灵魂不要干扰正在表演的“羌姆”。为了不让喇嘛了解该仪式的情况，第二天清早女祭司或祭司离开甘托克。
在举行“羌姆”的前几小时，皇家寺庙要举行一次宗教活动，在寺庙前表演“开场舞蹈”。供奉给锡金各位护法神的几个巨型“朵玛”放在主祭坛的前面。两个真人大小的塑像穿着华贵长袍，代表五宝藏虎头峰和魔父，他们脸上都戴着静相神佛面具。而在跳神中代表两个恶魔的舞者戴着凶相神的面具。
首先上场的是几个戴面具的丑角。围绕寺庙前“羌姆”跳神广场行走的僧人乐队的出场开始了“羌姆”的实际演出。身穿红袍、头戴红色尖帽的喇嘛们缓慢行走。舞者转着圈子，随着吹奏的乐曲行走。喇嘛与跟在后面的舞者一样，围着沙石铺成的转经路前行。最后，乐队坐在一个长长的大殿里，大殿的大门敞开，正对着寺院。
舞蹈中的主角或群舞者的出场顺序如下：第一批13人、15人或17人不等，身着武士服装。他们身穿西藏贵族传统的绸缎长袍、足登高统长靴，胸前交叉佩挂彩带。这些彩带是过去不同军团的标识，也是包扎伤口的绷带。每位勇士右手握住无鞘剑，左手举着小圆盾牌，头戴装饰三面三角旗的头盔。“羌姆”领舞者率领着剑舞者。第二个指挥者(“羌姆”中的最后一名)最后登场。以下不同称呼代表剑舞的不同动作：
Gri—vkov：字面的意思是“剑旋转”，表示剑出鞘
Gri—rdar：磨剑
Griv—vphyar：舞剑
Khrag—mtsho—rba—dabs：掀起血海巨浪
Khro—movi—lnga—bskor：愤怒女神五次旋转
bDun—bskor：七次旋转
Gri—thod—kha—skor：把剑放在颅器口上
rDo—rje—vgro：金刚橛舞步
Khro—movi—Sdong—bsig：拍打愤怒女神的脸
舞蹈一结束，勇士们即退回寺院。
间歇片刻，代表五宝藏虎头峰山神的舞者与剑舞舞者一起上场。他身穿华贵长袍，腰系围腰，围腰上绘有恶魔面孔，中央绘有一个恶魔脸，四边装饰着金刚橛和人头画。他胸前挂着一串骨珠和一个轮子，右手挥舞着一根短矛，矛尖系着一面小旗，左手拿着一块象征珍宝的东西。三眼面具呈红色，代表着愤怒异常的恶魔面孔。面具上半部额头上是一个头盔，上面装饰着一小幅人头骨画。头盔两侧插着三角形旗子，旗尖上有一团团棉花。在规定舞蹈动作演完之后，代表山神的祭司坐在大殿入口处，僧人乐队也坐在自己的位置上。祭司悠闲地坐在一把虎皮铺面的椅子上。
接下来上场的是代表魔父的舞者，他戴着一个令人生畏的黑面具，面具上是一个装饰着五个人头的佛冠。他右手挥舞着一把系着旗子的剑，左手捧着一个人心模型。在“羌姆”广场上旋转一周半后，他也坐在通往低层大殿的入口处。
在扮演五宝藏虎头峰山神的喇嘛表演舞蹈的同时，一位身穿节日盛装的侍从把一匹备有马鞍、披着华丽马具的浅栗色马牵到舞者身边。它是山神的坐骑，一直在王家马厩里喂养，从来没有人骑过它。同样，当表演魔父舞时，一匹四蹄皆白的黑马也被牵到舞者身边。第三匹备有马鞍，披着马具，是一匹白鬃毛、白尾巴的米色马。在“羌姆”表演期间，它在附近喂养。后一匹马是奉献给念青唐古拉山神的，而该山神在舞蹈中并未拟人化。
当扮演五宝藏虎头峰山神和魔父的舞者端坐在大殿入口处后，剑舞者向这两位山神表示敬意。随后是扮演五宝藏虎头峰山神的喇嘛开始跳舞。两个主要片断叫做“彩虹的智慧”和“鹅步”。后一种舞步显然与传说有关。传说认为，大僧王在去锡金的途中与山神五宝藏虎头峰相遇，山神是以白鹅王的模样出现在喇嘛面前的。舞蹈一结束，代表五宝藏虎头峰山神的祭司退回寺院。接着魔父表演几个舞蹈动作，然后也退下场。这个舞蹈的主要片断叫做“三角”。此时，勇士们表演两个舞蹈，分别叫做“甲娃”和“吉果”（外转绕）。最后，在王家侍卫队乐队和扛着旗子、牵着供奉给众山神的三匹马的侍从的陪伴下，绕寺庙走三周。环绕前进时，舞者们高唱战歌。勇士们再次在寺院前表演剑舞。“九周旋转”是这个舞的开场，“喜旋珠”(幸福旋转)是结束“羌姆”的最后一段。
每年在甘托克表演的新年“羌姆”与上面描述的在布达拉宫举行的“羌姆”中出场的许多主要人物十分相似。在为祭祀山神而表演“羌姆”时，要在皇家寺院前进行并要持续两天。在其他日子，要为表演“羌姆”做好如下准备：广场中央平时插着锡金国旗的旗杆底座被改成铺着红布的桌子。在旁边的地上插着两面胜利幢，每一面幢的顶端有一个三叉戟。一张盖着方格图案僧布的桌子放在一间低矮殿堂中间的入口处，寺院僧人乐队将要坐在那里。桌上摆放着装满供品的盘和碗。帷帐紧拴着，把中间隔开，遮住了整个长廊，人们只有从此穿过才能进入殿堂。在“羌姆”表演过程中，舞者上场或退回寺院时，两名身穿不丹服装、戴着头盔的卫士拉幕或合幕。最后，把几个巨型朵玛放进寺院，是供奉给“羌姆”中主神的，它们在“羌姆”开始前的宗教仪式中起着重要作用。
“羌姆”是以僧人乐队表演的“舞蹈音乐”作为开始。乐队敲击钹和鼓环绕广场一周，而后坐在面对大殿主入口处较低层的大殿里。不久，第一批戴面具的舞者上场，他们代表着地位较低的兽头神灵，主要是戴鹿头及各种鸟头面具的人物，他们都佩带着剑。接着，黑帽僧领舞者率领黑帽僧舞者表演了一个长舞。领舞者后来在较低大殿乐队前面找到了自己的位置，在此地，他能够观看其他黑帽僧的表演。四个戴着尸林陀主骷髅面具的舞者上场打断了黑帽僧舞蹈的两个主要片断。他们从寺院跑出去，围着“林伽”跳舞(“林伽”被摆放在中央的旗杆前)。他们入场时受到喊叫声和尖利哨声的欢迎。
在表演这个跳舞时，黑帽僧们供奉面制塑像和“神饮”。其后，他们用一只黄铜杯换下颅器和金刚橛，圣徒和游方僧往里面注满清茶。茶具要事前放在旗杆台上。两名唢呐乐手在寺院入口的旁边吹奏音乐，宣告“羌姆”的主角即将登场。他们是一些地位较高的神和女神，属于凶相神，都戴着五骷髅佛冠，三眼面具，这身装束与其身份相符。一名戴鹿头面具的舞者刺杀“林伽”，把舞蹈推向高潮。
第二天的舞蹈又是以乐队的“音乐舞蹈”作为开始。接下来是锡金贵族成员表演的剑舞。一大群头戴兽头面具的人物接着上场，其中有几个戴着鹿头、牦牛头和鸟头面具。随后黑帽僧上场。接着是剑手表演的战舞和头戴兽头的舞者表演的舞蹈。这两个舞蹈都旨在引出这一天“羌姆”中的主神大黑天(玛哈噶拉)。他在寺院门口也受到唢呐乐手和手捧香炉的几个喇嘛的迎接。同时，专门为魔父准备的马也被牵出王家马厩，带进舞蹈圈中。据我们记忆，魔父只是大黑天神的化身。此时，在焚烧一张四方纸片中舞蹈达到了高潮。这张纸的中央画着一个人形轮廓，四边画着各种神奇图案。舞者在圈外点起了火，把盛满油的壶放在火上，剑舞者、黑帽僧和戴面具舞者在壶边围成一圈。上面提到的那张纸被系在一根木叉上，侍从们将它举起放在油壶上方。几根长绳让纸呈水平状。此时，从颅器中往油壶里倾倒一些东西，油开始劈啪作响。当火苗烧到那张纸，油壶就扣了过来，火被熄灭。随后，大黑天神和其他舞者先后退场。
傍晚时分，“羌姆”刚一结束，寺庙前就组成了一支队伍。皇室家族的武装侍从率领这支队伍，举着一个杆子，竿子上挑着一幅唐卡。随后是由两名不丹卫士，各自扛着一面原来插在广场中间的胜利幢。雷布查人组成的皇家乐队和卫队、剑舞者、僧人乐队尾随其后。在这种场合里乐手身穿僧人袈裟，黑帽僧们和喇嘛们抬着事先摆放在寺院里的装饰华丽的“朵玛”。队伍仅移动几百码就走到一个十字路口，黑帽僧领舞者将在此地主持分撒“朵玛”的仪式，该仪式最终以焚烧“朵玛”而告终。过一会儿，还要在寺院主入口处再举行一个同样的仪式。这个仪式应由真正的苯教巫师主持。仪式结束时，剑舞者绕寺院三周。
拉萨附近的乃琼寺是西藏降神师(传神言者)的驻地，那里每隔十二年才有可能举行一次简短的“羌姆”。尽管这座寺院与邻近的黄教寺院哲蚌寺关系密切，但它却属于宁玛派。我们谈论的这个“羌姆”是在正月初三举行的，与“年祭”仪式有关。在举行仪式的这一天，摄政王或达赖喇嘛的一位代表，在四位噶伦(大臣)和为数众多的政府官员的陪同下清晨离开拉萨，于早上八九点钟抵达乃琼寺。官员们坐在寺院四周的拱廊里。在有些情况下，仪式是以持续约一小时的“羌姆”作为开始。令人遗憾的是，我们只有有关这个“羌姆”的简要报道。“羌姆”的出场人物如下：一组穿着普通装束的黑帽僧舞者，共八人，其中两人为成年人，其余为儿童。他们头戴宽帽檐的漆帽，僧服外面罩着一件袈裟。另一组是戴骷髅面具的舞者，其服装上有红、黄、绿、蓝相间的方格。除他们外，舞者都身着黑色服装。
接下来的仪式，无论是否以上述“羌姆”作为开始，通常举行的方式相同。降神师身着全套礼仪长袍，处于神迷状态般地出现在寺院门口。在通常情况下，这位降神师只应受到护法神比哈尔的助手“金刚扎丹”的邀请。在这种情况下，比哈尔护法神应该附着在降神师身上。在降神师进入场地之前，从寺院屋顶传来法号声。降神师一出现在门口，号声戛然停止。接着几名僧人乐师开始吹奏唢呐。降神师进入场地，侍僧递给他一把剑和一支没有弦的弓。在铃和小钹柔和音乐的伴奏下，他开始跳起缓慢而优雅的舞蹈。在表演过程中，他三次向摄政王鞠躬致意。他的头鞠得很低，头盔上的旗子几乎触地。降神师的这个独舞叫做“献福德”。舞蹈结束后，人们递给降神师一只金杯，内盛清茶。他走到摄政王或达赖喇嘛的代表面前，摄政王呷一口茶后又把杯子还给降神师。他喝完余下的茶，然后躬身向前说出他的神秘预言(只能说给摄政王听)。随后，降神师才公开预言来年将要发生的种种事件并由其助手记录下来。随后，降神师坐在一个座位上，政府官员按其官阶大小顺序向他敬献丝制哈达以示尊崇。在这段时间里，公开的预言已记录完毕，最后加盖官方大印。
乃琼寺要举行一次非常有趣的“羌姆”，这与西藏降神师一年一度的瞻部洲烟祭有关，该节日叫做“瞻洲烟祭节”（俗称林卡节）。在其他地方是藏历五月十五日举行这个庆祝活动。而乃琼寺却在五月十日举行。所跳的“羌姆”通常俗称为“神赛”，与之有关的仪式被称为“乃琼寺闰月初十”。与上面提到的“恩赐”仪式截然不同的是，没有官方代表参加。在“乃琼寺闰月初十”的场合里，尕东(喜面)降神师和十二丹玛(女护法神)附身的女降神师都来到乃琼寺。在节日清晨，大降神师坐在主殿后面安放的银座上，然后进入神迷状态。在神殿右侧为尕东降神师安放了宝座，在主殿左侧为丹玛降神师也安放了宝座。当护法神在尕东降神师身上附体时，降神师即刻起身，走到大降神师的宝座边，向附着在降神师身上的更高神灵致意。同时，丹玛女神之一也附身在女降神师身上。在神迷过程中，女降神师依然坐在其座位上，因为附着在她身上的女神通常是不向比哈尔神致意的，因为她认为自己比这个护法神的地位更高。一旦女神离开了降神师的身体，女降神师就要更换装束。她身着俗人装束，还原成地位较低的护法神“巴”。然后，她站起身，与尕东一样，前去向大降神者致意。最后，仍处于神迷状态的两位地位较低的降神师进人寺院的场地。
与此同时，住在哲蚌寺周围的六七名小降神师已聚集在场地四周的拱廊里，他们也进入了神迷状态。尕东降神师和丹玛降神师一入场，“羌姆”立即开始。要有一百零八名喇嘛参加，大部分代表比哈尔神的侍从。舞者是来自蔡公堂的喇嘛，这个宁玛派寺院曾是比哈尔神的驻锡地。据说，在五世达赖喇嘛统治期间，比哈尔迁移到乃琼寺。舞者成组入场，当中最主要的人物是八名黑帽僧和八名武士，他们都不戴而具。八个孩童手持金刚杵和颅器，身穿短裙，戴着不同颜色的面具。这些面具显然具有印度人的面貌特征，他们的头盔上插着巨大的旗子。随后，八名(或更多)游方僧和代表女巫的女子登场。有时，这后一组还要加上作为领舞的第九位舞者。每组八人代表着一百零八位神灵。根据一些传说的说法，比哈尔神的随从就是由各组舞者组成。还有几个戴鹿头面具的人物、两个戴骷髅面具的舞者分别叫做“尸林主”和“推廊尕日”(头盖骨为白色的颅顶)，而两个舞者叫做“贝札”(似吉祥)。他们的穿着打扮与乃琼寺降神师相仿。
在上一组表演的舞蹈结束后，大降神师离开寺院的主殿堂。在门口，一位喇嘛恭候着他，他提醒附着在降神师身上的护法神要恪守保护佛教的誓言。
随后是仪式的最后部分，喇嘛们排队绕乃琼寺行进。在行进过程中，人们用轿子抬着莲花生大师塑像，仍处于神迷状态的大降神师尾随其后。
根据向我提供资料之藏人的说法，乃琼寺和拉萨西北部的觉木隆寺，每个火猴年十月都要举行一次特殊的“羌姆”，祭祀莲花生大师。于是，代表莲花生大师、其妃空行母智海王、曼陀罗夫人和法王赤松德赞及其他历史人物的舞者也出现在这个舞蹈中。上面谈及的莲花生古茹八大名号“羌姆”中出现的大部分人物也出现在其中。如果向我提供资料之藏人所提供的资料准确无误的话，那么，黑帽僧不会出现在这个“羌姆”中。
我们上面提及的宁玛派寺院蔡公堂的喇嘛们除了参加乃琼寺“羌姆”外，在藏历四月十五日还参加本寺院的“羌姆”。这个舞蹈俗称为“公堂花供”，为数众多的黑帽僧和一名传神言的祭司也参加其中。在这个时候，比哈尔护法神附身在这名传神言者身上。
尼泊尔首都加德满都东郊著名的菩提那他也举行面具舞。这座神殿对于北传佛教众信徒来说是一个重要的朝圣地。降德宁玛派的一位代理人管理着这座神殿。目前仅有两篇非常简短的目击者的描述是可用的，它们记录了菩提那他演出的一种舞蹈。与大部分寺院遵从的习俗相反，这里的“羌姆”是在晚上六点钟才开始，一直持续到半夜。舞者围着一个人工堆砌的小方土丘跳舞，土丘的四角各插着一根竹竿，土丘下面摆放着盛有供品的盘子。“羌姆”以其尼喇嘛(喇嘛阶层中管理佛塔的人)的入场作为开始。他绕着小土丘一边敲着一对小钹一边跳舞。在他第二次绕着小丘跳舞时，有以下八名舞者为他伴舞：
1.两名穿着女式装束的舞者，其中一名身穿五片衣袍
2.一名戴面具舞者代表着莲花生的化身之一，叫做“狮子吼”
3．戴红色面具舞者，代表愤怒金刚，是莲花生大师的另一个化身
4．代表摩羯首女神的舞者
5．身穿礼仪长袍的黑帽僧舞者
6．代表恶魔的两名舞者
第一段舞蹈要演大约一小时，而后舞者排成一队，由僧人乐队和几位抬供品的人领着再次绕塔行走。而后走到通往神殿的主路上。一些舍利(或者“朵玛“)被埋在路边的洞穴里，它们会给过往的香客带来吉祥。仪式后，这一行人返回塔前，舞者在此地把“羌姆”的其余部分演完。
据我从其尼喇嘛那里获得的资料，在菩提那他表演的两种“羌姆”稍有差异，但都源于“金刚羌姆”的基本形式。其中一个舞蹈与开光仪式有关，另一个舞蹈每隔三年才表演一次。人们告诉我，这个舞蹈是以暗杀朗达玛的故事为素材，其主要含义是压制邪恶。
根据其尼喇嘛的说法，舞蹈中的人物和出场顺序如下：首先上场两个人，有时是四人，除了缠腰布外全身赤裸。他们的脸用烟灰涂黑，头戴牦牛毛制成的发套。每人右手拿着一把胫骨号筒，左手捧着一个“朵玛”。他们的职责是清扫制造种种“障”的恶魔及其他邪恶精灵盘踞之地。随后，舞蹈中的主角上场了。两名舞者代表四臂大黑天神；另两名代表着六臂大黑天。而后，上场的是两位天女，她们属于五藏空行母。登场的男子都佩戴着华丽的珊瑚、松耳石等饰物。他们不戴面具，都戴五佛冠头饰。在这个舞蹈中出现的第三位女性是吉祥天女头戴王冠的侍从。
在赫尔木的夏尔巴人地区其尼喇嘛地产之一的美拉木切村每年都要举行同样的“羌姆”。为了举行这次演出，舞蹈服装都要从菩提那他带到美拉木切村来。与“羌姆”有关的几个宗教剧也要在此地上演。“羌姆”与藏戏要在美拉木切村的两座寺院(无量光佛旧寺和禁食斋戒新寺)前的平地上演出，整个节日持续三天。
同样，在美拉木切村对面峡谷的夏尔巴人居住的塔尔克央村中，该村的妙青山寺的喇嘛们在藏历四月二十九日表演“羌姆”。据说，它也是金刚橛“羌姆”，但与在菩提那他演出的“羌姆”在形式上稍有不同，共有八九个人参加，其中包括黑帽僧舞者。
最后，应该提到一个非常有趣的大圆满舞，它形成于本世纪初。西藏东部德格地区大圆满派的大寺院里演出这个“羌姆”。根据向我提供资料之藏人的说法，地位最高的最后一位大圆满派白玛仁增活佛之前的一位活佛是它的创始人。然而，向我提供资料的另一些人却认为它是觉米彭喇嘛所创。据我所知，这是所有传奇人物，如：格萨尔王、其侍从以及其对手都出场的惟一一个“羌姆”。在专门描述格萨尔的这段舞蹈中，通常有三十名舞者上场。但是，如果舞蹈演出规模很大时，出场的人数可增至八十人。据说这些人主要由英雄人物组成。此舞中不常见的东西是“风马”旗（一种象征运气的经幡）和各式各样的神话动物，它们在藏族占星术中所起的作用举足轻重。为了表明代表“风马”，两名舞者穿着马的模型。戴鹿头面具的山神(附近一座山的化身)也扮演着重要的角色。
