放生需要智慧
   
  为什么想到要写这样一篇文章呢?所有的佛法永远离不开智慧,无论是形式上或精神上的佛法都离不开智慧,一旦离开了智慧他就会变成迷信,放生也是如此的。
  这两年,我自己曾经组织过,也被人邀请参与过一些放生的活动,发现这其中有越来越多不如法的行为。放生原本是一项即慈悲又智慧的菩萨行为,但实际情况中的放生因为欠缺智慧,不仅偏离了佛法,而且变成了一种愚痴的迷信。以下,我将以汉地和藏地放生中的典型现象,结合佛法,与大家进行分析和探讨。

不如法之一:缺乏慈悲,动机仅图一己私利
  我们学佛的人都知道,放生是四布施当中的无畏布施, 四布施指的是:慈布施、财布施、法布施和无畏布施。慈布施是法布施、财布施、无谓布施的动机。所以放生的功德圆不圆满,慈布施是关键的第一步。慈布施就是指发心(或动机)。发心首先要做到清净,才可以谈后面的三个布施是否圆满。
  如法的慈布施(发心)是指发大慈大悲心,即爱惜怜悯众生的爱心(大慈心)和不忍众生受苦的同情心(大悲心)。可现实情况是,上师们在放生之前讲放生要如理如法,但参与放生的大部分人都抱着求自己和自己相关的人健康、发财、事业兴旺,感情顺利的目的等。如果抱有这样的动机,算不算如法呢?这要从两个层面来看待:  第一个层面,为了健康长寿、事业兴旺等等,做佛事也好,念经祈请诸佛菩萨也罢,如果仅仅是只求今生的安乐,没有想到修行佛法、自他安利这样的发心,那放生实质上是一种自私自利的行为,从发心上已经不如法了。第二个层面,虽然在动机上有求健康长寿、事业兴旺等等心愿,但知道这只是暂时的需求,希望获得这些,是为了能够具足条件修习佛法,有能力做上供下施的功德,如此的动机,就是如法的,放生所带来的功德也具备。
  为什么说第一个层面不如法,第二个层面的就如法呢?如果自己能健康长寿,便可以做更多利益众生的事情,“暂时的目的”是在为更“长远的目标”做准备、打基础。但是,如果没有利益众生的发心,即便已经获得健康、富有,却枉费了难得的暇满人身。若再利用这个人身造作恶业,那么与其健康长寿,不如病苦折寿。
  在噶当巴的传承中,就有喇嘛在祈祷中会让作恶业的人早日断命的祈请。听上去,噶当巴喇嘛们好像对恶人缺乏慈悲,但事实恰恰相反,正是出于一种强烈的大慈大悲心,不忍看到这些人造作更多更大的恶业,在因果流转中遭受无尽的果报,才会有如此的发心。这就是真正的上师们慈悲的表现。也就说有智慧的慈悲啊。
  放生中,我们面对那些动物,想到同为生命,它们却失去自由,而且随时面临被杀害的威胁,对它们的可怜生起爱惜怜悯之心,发心愿它们能远离痛苦,永具安乐。就如同母亲看到自己正在受病痛折磨的孩子一般,心中时时刻刻,甚至在睡梦中都不忘祈祷孩子能够早日康复,脱离痛苦。如果能让孩子从痛苦中解脱,甚至可以放弃自己的健康,甘愿承受他的病痛。这里不夹杂任何自私的“我执”,这就是菩萨的行为,有无量的功德。
  所以,我觉得我们法友们在放生时,不要只循规蹈矩地念念仪轨,最好是能在念仪轨之前先做五分钟的观想,在观想中改变自私的发心,而调整到生起一种大慈大悲心的动机上来,然后再念诵四无量心及放生仪轨。如果能如此,慈布施便圆满了。

不如法之二:缺乏智慧,助长“暴利产业链”,引发“生态灾难”
  有组织的放生活动清不清净,除了观察放生者的动机,还应该观察放生之外,有没有造成什么负面的影响。
  现在无论在藏地,还是在汉地,放生活动已经成为一种时尚,不仅规模日臻庞大,参与人数增多,款项数额也从每次几万元到几百万不等。信徒们热衷的放生活动,让黑心商人和不劳而获的窃贼有了可乘之机。每逢初一、十五,或观音菩萨、阿弥陀佛的诞辰日、圆寂日等等信徒们组织放生的日子,那些做活鲜生意的商人、屠宰生意的商人也会格外活跃起来,显得异常忙碌,这是什么原因呢?我们忙碌是应该的,他们为什么也这么忙呢?
  在藏地,信徒们流行给牦牛和羊放生,大批的牛羊被聚集起来,同时赶到草山上,不再为了满足人的食欲,而回归自然重获自由。然而,真的如放生者所期望的吗?我们常常发现一个奇怪的现象,往往放生当天,所有人满心欢喜的看见牛羊们挣脱了缰绳,自由自在地吃草,第二天,大批的牛羊就不翼而飞了。它们神秘消失的背后,隐藏着怎样的秘密呢?若深入的观察,则不难找到答案。
  放生前期,除了信徒和喇嘛们在忙着联系和组织,还有一些人也在忙着拨打电话,到处打听放生的时间和地点。放生当日,参与者的注意力都集中在放生活动上,即便有所警觉,而不过是看看放生周边的环境是否有隐患。这时,那些事先打探好信息的人已经在放生地的外围做好了埋伏,一旦天色渐暗,他们便展开行动。他们捕获了那些被放的牛羊,连夜运往屠宰场进行交易,做屠宰生意的人心里清楚这些是被偷来的赃物,而偷盗者急于销赃,掌控了窃贼的心理,所以可以将价格压到极低,比如市场价3000元一头牛,他只用三四百元便可成交。
  信徒们本来是出于救动物的目的,而事实上,因为有了这些作恶业人的助伴,放生直接成为了杀生。眼下,这种盲目而频繁的放生现象,已经助长出一条暴利产业链,而引起了社会更多人的关注。
  近期又有科学家公开表示:盲目“放生”引发生态灾难。他们提出科学的观点:第一,大批的动物被“放生”,如果能存活,是一种灾难。因为它们原本不是这片生态系统的组成部分,它们所排放的废物对当地生态是一种多余负担;所需要的资源利用又形成了一种竞争。当产生的废物和所需的资源不相等时,就破坏了一种平衡,从而引发生态危机;第二,如果动物不能存活,就成了一种对动物的虐待,是种剥夺动物福利的行为啊。所以,我觉得这其中一定有道理。

不如法的放生活动与佛法相违,已引起雪域学者们的警觉。
  2011年的雪域学者研讨会,有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席,大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论,而我也提出看到的放生不如法的现状。
  大家提出如果如此放生不如法,下一步该怎么办?我的观点:未来的“放生”,应该把放生的对象从放动物的生命,转移到放人的生命上来。
  在汉地,现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生,规模庞大,大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事,由衷地赞赏他们的可爱,也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德;但因为观察到了这种放生背后的隐患,同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
  居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生,却被一些唯利是图的商贩利用,往往是放之前,先赚一笔;放之后,捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易,如此一来,放生的活动越多,这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里,这些学佛人智商有问题,“学佛学傻了”,可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里,我们信佛的人更傻了,这个我真的受不了。在旁观者看来,也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举,对佛法生起任何信心,只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实,放生脱离了智慧,已经不再是佛法了,但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
  如此善业、恶业同时增长,虽然放生的人怀着善良的念头,但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后,眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起,或直接有人在下游撒网守候,难忍愤怒,在放生现场就开始吵架,若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突,非常不和谐,也不应该啊。
  总之,通过观察不难发现,大家在放生行为上费力很大,效果甚微;投入大量财物,功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时,充满热情,很激动很感动, (其实修行不要太激动也不要太热情,因为有时候热情和激动的时间不会很长),内心也生起欢喜,目的很明确,一心为了获得功德,得到加持,放生的过程中还常常感动,眼泪都流出来了,但始终不思考,不深入的观察这种放生如法不如法,有没有带来负面的影响。一段时间过后,等不到幸运,也看不到成效,开始抱怨得不到加持,对佛法产生怀疑,心生邪见,由此而退转。
  不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是:担忧大过随喜。

对治“病因”,让放生回归慈悲与智慧的本来面目
  本来是善举的放生行为,如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢?
  我们首先要认识到,放生不是一种沿袭下来的传统习俗,不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时,它已经变了质,谈不上真正的佛法,如果再不进行改变,把它当成一种法门来修持,不仅得不到佛法的智慧而非常可惜,而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴,这相当危险。
  但请不要误会,我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说,如法的放生行为,仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是,对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识,所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生,将不如法改变为如法的;缺乏智慧的,改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改?
  依大乘佛法的观点:所有的生命中,最珍贵的是人的生命;三界轮回中最好的果位是人的果位,所以人们才说“暇满人身”,“人身难得”。那么,我们度众生时,也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张,把人的作用始终放第一位,认为“佛是净化的、觉悟了的人,人是污染未净、未觉悟的佛。”
  其他宗教,比如基督教、天主教,他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持,而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说,可能又会有人站出来提出异议:“难道动物就不用救了吗?”我必须强调的是,并不是说对动物不要有慈悲心,较之人为的大规模放生,我们更应该做的是不要伤害动物,不要破坏它们的家园,不要干扰它们的生活。
  能对动物造成伤害的最大的群体还是人,从这个角度上讲,对人类发慈悲心,把人“救”好了,动物们的生命自然也就好起来了,我们自己不要杀害生命,伤害众生,这一点能做到的话已经很了不起了。
  既然认识到挽救人的生命更为可贵,那么回到之前的话题,我们应该如何改变(或更正)现在不如法的放生行为呢?
  我有两种新的更科学更佛学的放生方式,大家不妨参考。
  第一种方式:各放生学会可将放生款项筹集起来,比如放生学会每个月放生五千元,我们可以把其中的一千元拿去放生,每个月都存进剩下的四千元,半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见,调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友,调研的目标是寻找那些因为贫穷,付不起药费,手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
  然后,定时的放生活动照常进行,只是把款项的十分之一用来放动物的生命,十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上,只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助,希望他们能早日康恢,不要向他们提任何额外的要求,特别不能以此要求他人信佛。
  这样做,被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心,如果从此也可以发些善心,做一些善事那更好,但这是随缘的事了。
  还有一种方式:密乘的弟子都有藏地的上师,条件允许的话,可以跟随上师深入藏地,去实地考察一下。我自己从小在藏地生活,家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病,眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷,又患上重疾,渴望获得资助,又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人,所以对那种痛苦我有过深深的体会。
  直至今日,藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术,买不起药,只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
  大家可以跟随自己的上师,走进那样的家庭,当你一迈进他们的家门,就能感受到强烈的痛苦和绝望,你自己也会生起一种慈悲心,伸出援手,希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
  真正意义上的放生就是指当众生(人放在第一位)面临死亡,在恐惧中挣扎的时候,挽救他们的生命,让他们能延长寿命。
  如果能这样做,学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重,无论是信仰或是不信仰,从科学或是佛学,甚至国家或个人看来都是非常合理,也会得到尊重,都会自然而然的会对佛法生起感恩心,而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行,很轻松,很踏实,也很乐意地去做。同时,那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式,会让更多的人信佛的。在这个世界上,每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教,佛教也是如此的。为什么呢?因为自己觉得自己的宗教是最圆满,最殊胜,最究竟的,正因为如此,有时候也许有过这样的体会吧,自己信佛,身边的人特别是家里人不信佛,就会生起很大的烦恼,通过各种方式,比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛,这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾,这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”,而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧,走偏了。
  如果能如理如法的修持,表现出越来越有爱心,积极乐观,助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和,这才是得到佛法的加持。这样的改变,不仅会让自己成为家庭中的和谐因素,也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒,公众自然而然会对佛法产生好感,或生起信心。所以我们通过这种方式来放生,也是令人很容易信佛,也会很容易做善事,不做杀生,这样很多动物自然而然地就放生了。

智慧就是佛法,佛法就是智慧
  佛教从来就是反对盲目信仰,而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信,即理信。
《律部经典》中记载,佛陀释迦牟尼不止一次地教导说:“众比丘、众善知识:要像锻炼、切磨、鉴别真金那样,对我的言论经过鉴别再进行取舍,不要因为敬仰我而加以盲从。”
  对佛陀的信心,绝不是盲目的迷信,那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点,都像插在泥巴中的木橛,站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧,辨明事理,不达到精细入微程度,不能轻易知足”的理智信心。
  我们在印度的佛学院学习时,成年累月的用辩经的方式,挑战佛陀的智慧和观点,后来发现即便累死在辩经场,也没法破掉佛陀的智慧,从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心,心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒,换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法,结果发现佛的智慧没有局限性,遍及一切,无所对立。
  佛教在中国的大地上有深厚的历史根基,现今据统计,仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者,有责任也有义务正确的了解佛法,解释佛法,对待佛法。作为一个小小的出家人,我自感压力,也愿肩负责任,希望以修行佛法为理由的善事,能做得如理如法。
  我希望更多的人能看到这篇文章,并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违,和正法相违,随时欢迎大家来破,来驳斥。
  扎西德勒!索南格西

不如法的放生活动与佛法相违,已引起雪域学者们的警觉。
  2011年的雪域学者研讨会,有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席,大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论,而我也提出看到的放生不如法的现状。
  大家提出如果如此放生不如法,下一步该怎么办?我的观点:未来的“放生”,应该把放生的对象从放动物的生命,转移到放人的生命上来。
  在汉地,现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生,规模庞大,大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事,由衷地赞赏他们的可爱,也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德;但因为观察到了这种放生背后的隐患,同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
  居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生,却被一些唯利是图的商贩利用,往往是放之前,先赚一笔;放之后,捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易,如此一来,放生的活动越多,这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里,这些学佛人智商有问题,“学佛学傻了”,可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里,我们信佛的人更傻了,这个我真的受不了。在旁观者看来,也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举,对佛法生起任何信心,只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实,放生脱离了智慧,已经不再是佛法了,但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
  如此善业、恶业同时增长,虽然放生的人怀着善良的念头,但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后,眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起,或直接有人在下游撒网守候,难忍愤怒,在放生现场就开始吵架,若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突,非常不和谐,也不应该啊。
  总之,通过观察不难发现,大家在放生行为上费力很大,效果甚微;投入大量财物,功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时,充满热情,很激动很感动, (其实修行不要太激动也不要太热情,因为有时候热情和激动的时间不会很长),内心也生起欢喜,目的很明确,一心为了获得功德,得到加持,放生的过程中还常常感动,眼泪都流出来了,但始终不思考,不深入的观察这种放生如法不如法,有没有带来负面的影响。一段时间过后,等不到幸运,也看不到成效,开始抱怨得不到加持,对佛法产生怀疑,心生邪见,由此而退转。
  不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是:担忧大过随喜。

对治“病因”,让放生回归慈悲与智慧的本来面目
  本来是善举的放生行为,如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢?
  我们首先要认识到,放生不是一种沿袭下来的传统习俗,不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时,它已经变了质,谈不上真正的佛法,如果再不进行改变,把它当成一种法门来修持,不仅得不到佛法的智慧而非常可惜,而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴,这相当危险。
  但请不要误会,我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说,如法的放生行为,仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是,对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识,所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生,将不如法改变为如法的;缺乏智慧的,改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改?
  依大乘佛法的观点:所有的生命中,最珍贵的是人的生命;三界轮回中最好的果位是人的果位,所以人们才说“暇满人身”,“人身难得”。那么,我们度众生时,也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张,把人的作用始终放第一位,认为“佛是净化的、觉悟了的人,人是污染未净、未觉悟的佛。”
  其他宗教,比如基督教、天主教,他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持,而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说,可能又会有人站出来提出异议:“难道动物就不用救了吗?”我必须强调的是,并不是说对动物不要有慈悲心,较之人为的大规模放生,我们更应该做的是不要伤害动物,不要破坏它们的家园,不要干扰它们的生活。
  能对动物造成伤害的最大的群体还是人,从这个角度上讲,对人类发慈悲心,把人“救”好了,动物们的生命自然也就好起来了,我们自己不要杀害生命,伤害众生,这一点能做到的话已经很了不起了。
  既然认识到挽救人的生命更为可贵,那么回到之前的话题,我们应该如何改变(或更正)现在不如法的放生行为呢?
  我有两种新的更科学更佛学的放生方式,大家不妨参考。
  第一种方式:各放生学会可将放生款项筹集起来,比如放生学会每个月放生五千元,我们可以把其中的一千元拿去放生,每个月都存进剩下的四千元,半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见,调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友,调研的目标是寻找那些因为贫穷,付不起药费,手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
  然后,定时的放生活动照常进行,只是把款项的十分之一用来放动物的生命,十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上,只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助,希望他们能早日康恢,不要向他们提任何额外的要求,特别不能以此要求他人信佛。
  这样做,被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心,如果从此也可以发些善心,做一些善事那更好,但这是随缘的事了。
  还有一种方式:密乘的弟子都有藏地的上师,条件允许的话,可以跟随上师深入藏地,去实地考察一下。我自己从小在藏地生活,家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病,眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷,又患上重疾,渴望获得资助,又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人,所以对那种痛苦我有过深深的体会。
  直至今日,藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术,买不起药,只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
  大家可以跟随自己的上师,走进那样的家庭,当你一迈进他们的家门,就能感受到强烈的痛苦和绝望,你自己也会生起一种慈悲心,伸出援手,希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
  真正意义上的放生就是指当众生(人放在第一位)面临死亡,在恐惧中挣扎的时候,挽救他们的生命,让他们能延长寿命。
  如果能这样做,学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重,无论是信仰或是不信仰,从科学或是佛学,甚至国家或个人看来都是非常合理,也会得到尊重,都会自然而然的会对佛法生起感恩心,而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行,很轻松,很踏实,也很乐意地去做。同时,那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式,会让更多的人信佛的。在这个世界上,每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教,佛教也是如此的。为什么呢?因为自己觉得自己的宗教是最圆满,最殊胜,最究竟的,正因为如此,有时候也许有过这样的体会吧,自己信佛,身边的人特别是家里人不信佛,就会生起很大的烦恼,通过各种方式,比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛,这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾,这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”,而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧,走偏了。
  如果能如理如法的修持,表现出越来越有爱心,积极乐观,助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和,这才是得到佛法的加持。这样的改变,不仅会让自己成为家庭中的和谐因素,也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒,公众自然而然会对佛法产生好感,或生起信心。所以我们通过这种方式来放生,也是令人很容易信佛,也会很容易做善事,不做杀生,这样很多动物自然而然地就放生了。

智慧就是佛法,佛法就是智慧
  佛教从来就是反对盲目信仰,而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信,即理信。
《律部经典》中记载,佛陀释迦牟尼不止一次地教导说:“众比丘、众善知识:要像锻炼、切磨、鉴别真金那样,对我的言论经过鉴别再进行取舍,不要因为敬仰我而加以盲从。”
  对佛陀的信心,绝不是盲目的迷信,那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点,都像插在泥巴中的木橛,站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧,辨明事理,不达到精细入微程度,不能轻易知足”的理智信心。
  我们在印度的佛学院学习时,成年累月的用辩经的方式,挑战佛陀的智慧和观点,后来发现即便累死在辩经场,也没法破掉佛陀的智慧,从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心,心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒,换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法,结果发现佛的智慧没有局限性,遍及一切,无所对立。
  佛教在中国的大地上有深厚的历史根基,现今据统计,仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者,有责任也有义务正确的了解佛法,解释佛法,对待佛法。作为一个小小的出家人,我自感压力,也愿肩负责任,希望以修行佛法为理由的善事,能做得如理如法。
  我希望更多的人能看到这篇文章,并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违,和正法相违,随时欢迎大家来破,来驳斥。
  扎西德勒!索南格西

不如法的放生活动与佛法相违,已引起雪域学者们的警觉。
  2011年的雪域学者研讨会,有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席,大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论,而我也提出看到的放生不如法的现状。
  大家提出如果如此放生不如法,下一步该怎么办?我的观点:未来的“放生”,应该把放生的对象从放动物的生命,转移到放人的生命上来。
  在汉地,现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生,规模庞大,大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事,由衷地赞赏他们的可爱,也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德;但因为观察到了这种放生背后的隐患,同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
  居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生,却被一些唯利是图的商贩利用,往往是放之前,先赚一笔;放之后,捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易,如此一来,放生的活动越多,这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里,这些学佛人智商有问题,“学佛学傻了”,可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里,我们信佛的人更傻了,这个我真的受不了。在旁观者看来,也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举,对佛法生起任何信心,只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实,放生脱离了智慧,已经不再是佛法了,但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
  如此善业、恶业同时增长,虽然放生的人怀着善良的念头,但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后,眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起,或直接有人在下游撒网守候,难忍愤怒,在放生现场就开始吵架,若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突,非常不和谐,也不应该啊。
  总之,通过观察不难发现,大家在放生行为上费力很大,效果甚微;投入大量财物,功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时,充满热情,很激动很感动, (其实修行不要太激动也不要太热情,因为有时候热情和激动的时间不会很长),内心也生起欢喜,目的很明确,一心为了获得功德,得到加持,放生的过程中还常常感动,眼泪都流出来了,但始终不思考,不深入的观察这种放生如法不如法,有没有带来负面的影响。一段时间过后,等不到幸运,也看不到成效,开始抱怨得不到加持,对佛法产生怀疑,心生邪见,由此而退转。
  不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是:担忧大过随喜。

对治“病因”,让放生回归慈悲与智慧的本来面目
  本来是善举的放生行为,如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢?
  我们首先要认识到,放生不是一种沿袭下来的传统习俗,不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时,它已经变了质,谈不上真正的佛法,如果再不进行改变,把它当成一种法门来修持,不仅得不到佛法的智慧而非常可惜,而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴,这相当危险。
  但请不要误会,我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说,如法的放生行为,仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是,对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识,所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生,将不如法改变为如法的;缺乏智慧的,改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改?
  依大乘佛法的观点:所有的生命中,最珍贵的是人的生命;三界轮回中最好的果位是人的果位,所以人们才说“暇满人身”,“人身难得”。那么,我们度众生时,也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张,把人的作用始终放第一位,认为“佛是净化的、觉悟了的人,人是污染未净、未觉悟的佛。”
  其他宗教,比如基督教、天主教,他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持,而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说,可能又会有人站出来提出异议:“难道动物就不用救了吗?”我必须强调的是,并不是说对动物不要有慈悲心,较之人为的大规模放生,我们更应该做的是不要伤害动物,不要破坏它们的家园,不要干扰它们的生活。
  能对动物造成伤害的最大的群体还是人,从这个角度上讲,对人类发慈悲心,把人“救”好了,动物们的生命自然也就好起来了,我们自己不要杀害生命,伤害众生,这一点能做到的话已经很了不起了。
  既然认识到挽救人的生命更为可贵,那么回到之前的话题,我们应该如何改变(或更正)现在不如法的放生行为呢?
  我有两种新的更科学更佛学的放生方式,大家不妨参考。
  第一种方式:各放生学会可将放生款项筹集起来,比如放生学会每个月放生五千元,我们可以把其中的一千元拿去放生,每个月都存进剩下的四千元,半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见,调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友,调研的目标是寻找那些因为贫穷,付不起药费,手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
  然后,定时的放生活动照常进行,只是把款项的十分之一用来放动物的生命,十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上,只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助,希望他们能早日康恢,不要向他们提任何额外的要求,特别不能以此要求他人信佛。
  这样做,被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心,如果从此也可以发些善心,做一些善事那更好,但这是随缘的事了。
  还有一种方式:密乘的弟子都有藏地的上师,条件允许的话,可以跟随上师深入藏地,去实地考察一下。我自己从小在藏地生活,家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病,眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷,又患上重疾,渴望获得资助,又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人,所以对那种痛苦我有过深深的体会。
  直至今日,藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术,买不起药,只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
  大家可以跟随自己的上师,走进那样的家庭,当你一迈进他们的家门,就能感受到强烈的痛苦和绝望,你自己也会生起一种慈悲心,伸出援手,希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
  真正意义上的放生就是指当众生(人放在第一位)面临死亡,在恐惧中挣扎的时候,挽救他们的生命,让他们能延长寿命。
  如果能这样做,学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重,无论是信仰或是不信仰,从科学或是佛学,甚至国家或个人看来都是非常合理,也会得到尊重,都会自然而然的会对佛法生起感恩心,而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行,很轻松,很踏实,也很乐意地去做。同时,那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式,会让更多的人信佛的。在这个世界上,每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教,佛教也是如此的。为什么呢?因为自己觉得自己的宗教是最圆满,最殊胜,最究竟的,正因为如此,有时候也许有过这样的体会吧,自己信佛,身边的人特别是家里人不信佛,就会生起很大的烦恼,通过各种方式,比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛,这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾,这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”,而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧,走偏了。
  如果能如理如法的修持,表现出越来越有爱心,积极乐观,助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和,这才是得到佛法的加持。这样的改变,不仅会让自己成为家庭中的和谐因素,也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒,公众自然而然会对佛法产生好感,或生起信心。所以我们通过这种方式来放生,也是令人很容易信佛,也会很容易做善事,不做杀生,这样很多动物自然而然地就放生了。

智慧就是佛法,佛法就是智慧
  佛教从来就是反对盲目信仰,而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信,即理信。
《律部经典》中记载,佛陀释迦牟尼不止一次地教导说:“众比丘、众善知识:要像锻炼、切磨、鉴别真金那样,对我的言论经过鉴别再进行取舍,不要因为敬仰我而加以盲从。”
  对佛陀的信心,绝不是盲目的迷信,那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点,都像插在泥巴中的木橛,站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧,辨明事理,不达到精细入微程度,不能轻易知足”的理智信心。
  我们在印度的佛学院学习时,成年累月的用辩经的方式,挑战佛陀的智慧和观点,后来发现即便累死在辩经场,也没法破掉佛陀的智慧,从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心,心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒,换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法,结果发现佛的智慧没有局限性,遍及一切,无所对立。
  佛教在中国的大地上有深厚的历史根基,现今据统计,仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者,有责任也有义务正确的了解佛法,解释佛法,对待佛法。作为一个小小的出家人,我自感压力,也愿肩负责任,希望以修行佛法为理由的善事,能做得如理如法。
  我希望更多的人能看到这篇文章,并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违,和正法相违,随时欢迎大家来破,来驳斥。
  扎西德勒!索南格西