三、藏传佛教对蒙古族祖先崇拜的影响

    在蒙古民间宗教中，先祖的亡灵都要受到崇拜。因为古代蒙古人都认为先祖的亡灵们会保佑子孙后代，赐给他们幸福，并且也能和人格化的自然力相抗衡。祖先崇拜是鬼神崇拜的发展，也是鬼神崇拜的一种形式。祖先崇拜和一般鬼神崇拜不同的是它有长期固定的崇拜对象，并且与崇拜者有血缘关系。先人们尊崇祖先的亡灵，定期举行祭祀，他们用这种仪式来维护宗法制度。因此，先民们特别重视祖先崇拜。蒙古父系氏族的祭祀，只有本氏族的成员才能参加。据《蒙古秘史》记载，成吉思汗的第13世祖先孛端察儿就有祭祖活动，参加的人也必须是本氏族里有血缘联系者，否则不准参加祭祀。10世纪后，蒙古氏族部落间的战争频仍，氏族的瓦解加快，氏族的祭祀也发生了变化。十三世纪初，蒙古大帝国建立，统一的蒙古民族形成，以氏族为单位的祭祖活动彻底被破坏，代之以民族的鼻祖成吉思汗为最高的祖先来崇仰。据蒙古传说认为，成吉思汗去世后，在元帝国内部四个地方建立了纪念和崇拜成吉思汗的圣址。
    而时至今日，唯有鄂尔多斯的"八白宫"圣址尚为人所熟知。对成吉思汗的祭奠活动，发端于窝阔台汗时代，完善于元朝年间。忽必烈继位以后，为了表示守制，仍然将其祖父-成吉思汗的偶像安放在富有蒙古民族特点的宫帐之中，并颁布圣旨，向成吉思汗四时献祭，规定祭礼的详文细则，委派了主持祭祀的八大牙门图德（即执行人）从此后，蒙古民众对此一直恪守不渝。此外，“在出自于成吉思汗的全部蒙古王公家中，每年都要有数日向显赫先祖的亡灵进行祭祀，而且往往是在各位死者生日的时候举行。” 甚至在那些普通的牧人家庭中，对“先祖偶像”的崇拜和畏惧情绪也十分强烈。总之，在蒙古族先民们对祖先隆重的崇拜和虔诚的供奉使历史上的成吉思汗已经被神化，“成了博尔济吉、成吉思汗家族的最高之神‘苏勒得’（即守护神），最为吉祥的神，神圣和吉祥的君主”当然，这种已经神化的先祖的形象与传入蒙古的藏传佛教有关，因为藏传佛教在努力使蒙古民间宗教纳入佛教体系中。对此，德国蒙古学家海西希依据具体事例做了深刻的论述，他写到：一世章嘉呼图克图阿旺洛藏措丹在1690年左右撰写了一部祭祀祈愿文，其内容是为了祭祀“成吉思汗皇家后裔的守护神，天之爱地的梵天神”，其中试图把佛教中的神僧伽婆罗与“成吉思汗苏勒得腾格里”考证成一体。这一系列的思想在传播过程中被他的直传弟子、乌珠穆沁的喇嘛热迥巴丹增扎巴的直传弟子所采纳，并于1730年左右写了一部迎合章嘉呼图克图思想的祈祷文。贤禅师睿智喇嘛也于18世纪中叶用蒙古文为蒙古族的宗教仪式而写了一部与成吉思汗有关的祭祀祈愿文。之后一种祈愿经文在蒙古人中广为流传。祈愿文中乞求成吉思汗及其战友与大相们重返人世间。经文中有这样一段祈愿：

    “俯请降临到举行祝愿的地方，
    降临到用无价之珍物制成的御座上，
    降临到用八朵芳艳的荷花制成的地毯上，
    非常和谐的守护神，白色信事男。”

    人们认为成吉思汗赐予那些进行祭祀的人“成就”，也就是得以排斥所有的反对势力、疾病和魔鬼、越轨行为和冲突反目，增加幸运和昌盛、智慧和力量的“魔力”。从此之后，这位伟大的战争英雄被列入了佛教守护神的行列。人们是这样乞求他的：

    “你可以用如同教理之轮的可汗一样的努力，
    制服了残暴的异端敌人……
    增加了寿命、友谊、和平和力量，
    使我确信行动和祝愿可以实现……”

    人们认为成吉思汗与其他守护神具有同样的作用。

    “排除一切不祥、诅咒和恶意，采取远征行动，排除所有敌人和失败，把破坏者和敌人从营地驱逐出去。对于佛陀大师教理的敌人和对手，用强大霹雳之刀而将之斩碎，切断其主动脉……。”

    贤禅师睿智喇嘛祈祷文中的成吉思汗完全变成了佛教中护法神，成吉思汗已被看作是一尊战神，从而他在成吉思汗家族的先祖崇拜中所占的特殊地位已告结束。随着成吉思汗被喇嘛们崇奉为佛教的保护神，曾经以萨满的祭礼祭奠成吉思汗的仪式也受到了佛教的影响。蒙古人信奉藏传佛教格鲁派以后，蒙古地方大兴修建庙宇之风，守护八白宫的守卫们自己也接连盖了八座庙宇，并派出了达尔哈特喇嘛（即神圣的喇嘛），在成吉思汗陵前和苏鲁德神物跟前上香念经，一个喇嘛上香念经一个月。于是就在成吉思汗葫芦形双帐前帐中放上了只有佛教庙宇中才有的喇嘛念经作法的器物。庙宇内的成吉思汗画像也成为一位骑着狮子的战神。至此，成吉思汗和对他的祭奠仪式全部被佛教所改变。

    四、藏传佛教对蒙古族火神崇拜的影响

    在人类文明的发展史上，火的发现和使用，具有极重要的地位。火不仅能给人们带来光明和温暖，煮熟和烤炙食物，而且还能驱赶野兽。在古代，有灶火燃烧的地方，往往是氏族生活的中心。蒙古人自古以来以火神的形式崇拜火，使火成为神圣不可侵犯和应该受到崇拜的神灵。每天进餐时，要先祭火，每年举行对火神隆重的祭祀活动。他们在一首颂火词中唱道：

    “火神米荣扎呀！把坚硬化为松软，把黑暗变为光明。
    祈求你，赐予最大的福分让我们在这幸福中永生！”

    蒙古人认为，火有驱逐邪恶之功能，火可涤除一切罪孽，如果天火降临时，必须举行涤罪礼；人死后，死者的家属和所有住在他们帐幕中的人都必须举行火净仪式；外来使臣、国王或某些显赫人物到达时，外来者及其所携礼品也须从两堆火中间经过，使之净化。在蒙古人的传统观念里，火是家庭的守护神——灶神的化身，主一家之兴衰。因此，对火神的祀祷范围极为广泛：“为脐带和胎藏祝福的祈祷，为生儿、长寿、荣耀、财富和势力的祈祷，为保护不受嫌疑、防止惶惶不安和恶梦以及各种不幸的祈祷、驱逐邪恶幽灵和魔鬼的祈祷，为完成各种祝愿、避免纠纷、争执和恶意的祈祷……”。特别是为拥有“长得标致的儿子、善良和美丽的姑娘”、“为得到一位漂亮秀丽的未婚妻，为拥有坦率俊俏的女婿”的祈祷等，几乎把生活中的所有现实的现象与对未来美好的愿望都寄托在火神上。由于蒙古先民们认为火是家庭的守护神，因而不能让家中之火熄灭，平时饮酒或吃肉时，先向火中点撒一些，以敬火神；过年时专门设供品敬祭；禁借火种给别人；分家另居之媳妇不能挖公婆家中的火或灰；禁忌往火里倒水，更不准往火里扔不净的东西，不准用刀子等尖硬的物来捅火。
    蒙古人用牧业经济所能提供的最佳产品来祭火神：马奶酒、纯净的酥油、用五色丝绸装点好的白绵羊的胸骨等放进火里，请火神享用，并诵读对火神的祈祷文。除了这种对火的崇拜仪式之外，在比较有限的宗教活动范围内和不同的地方，每年要数次召请火神，春天召请火神以为骆驼祝，在夏至的奠酒祭中，在准备过冬而烹制肉类食品时，尤其是在部分婚礼中也要召请火神。
    蒙古人对火的信仰和火神的崇拜最初出现在远古时代，所以，以其古老的形式出现的火神是女性的，称它为“火母”。随着社会的发展、时代的变化，火神的名称也随之而变，由“火灶之母”变为“翰得罕·噶拉罕·额可”，（意为“最为年轻的火皇后”），后又被“翰得罕·噶拉罕”（意为“新生火王”）所取代。从此，火神由女性变为男性。在蒙古人的习俗中，由最年幼的儿子继承祖传蒙古包，因而也就继承了祖传之家灶，这已经是父系制社会的现象。因此，守护其家神-火神的幼子也被称为“斡惕赤斤”，意为“新生火王”。统一的蒙古民族形成之后，火神的名称与起源又与成吉思汗及其家族联系起来：“富有的新生火王通过圣者成吉思汗打火，由贤明的女君主孛儿帖夫人助火势”，也提到了成吉思汗的父母：“其君主也速该根据九十九尊最高腾格里天神的命令打火镰而生火，由斡额伦合敦所拨旺……”，同时也提到了忽必烈及其夫人察必等。总之，蒙古人对火的所有崇拜及其赞歌都被说成是“圣主（成吉思汗）的教理、皇后的典范”。
    藏传佛教传入蒙古之后，在佛教的影响之下以及与蒙古萨满的斗争中，古老的火神的形象也发生了变化，它变成了腾格里火神和火王，火神的起源也与梵文中的神秘的音节“罗摩”联系起来，腾格里火神从此之后便叫作火王米兰札。佛教徒取代了原来的火的创造者：“我的火王米兰札，…… 你由莲花生上师所创造，由强大的佛陀释迦牟尼以火镰而产生”。从此之后，火神便有了一种与佛教之神相类似的形象：红色的腾格里火神是由罗摩音节而生，长有一面火红的脸庞、两只手，三只眼睛，骑一只金黄色的公山羊，右手执一条玛尼数珠，左手捧有一个火盆，身上装饰有各种绸条。这是民间宗教与佛教结合的产物。已经佛教化的火神的祈祷经文中、火王又与腾格里隐士之神混为一体，它产生于因陀罗天神、霍尔穆斯达天神、财神和玛达希里神。佛教神学家们竭力把民间宗教的特点和神的形象纳入佛教仪礼的范畴并使之佛教化。
    蒙古喇嘛们还试图彻底排斥古老的火神，用已完全佛教化的火神取而代之。18世纪察哈尔部的大喇嘛罗布桑曲力腾在他的《祭火神祈祷经文》中是这样描写的：“位于南部天际，由罗摩音节诞生的腾格里火神、形态安祥坐在莲花火盆中央，头上扎着白结，长有浓厚的银白胡须，右手执一条水晶念珠，左手捧着盛满神水的净水壶。身著白色丝绸服装，一块白丝缎为座垫，泰然坐在莲花宝座上，外面围有许多伴侣，他如同众神胸前的罗摩字受到崇拜。”
    “这种企图把以温和之神姿态出现的蒙古民间信仰中的火神纳入佛教万神殿中的尝试似乎离题太远了，对蒙古人的宗教感情没有施加任何深刻影响……”。尽管在蒙古地区佛教的传播和喇嘛对萨满和民间宗教的排挤镇压，但大部分蒙古人并没有接受佛教塑造的火神。绝大部分蒙古人祭火的时候不请喇嘛，而是他们自己念蒙文祈祷经文。可见，佛教的浸透，并没能完全占领蒙古民间宗教中火神的祭坛。

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