一、当上师的教言与经论明显相违的时候,我们应当如何安置自己的心呢?

  显宗里面有四依的说法,如《大集经》云:“复次,舍利弗,菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四?依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经、依法不依人。”但是密宗特别的强调上师的教言不可违背,这两者是否是矛盾的呢?这两者并不矛盾的。在密宗观点中,上师与佛完全没有任何差别,所以上师说的话就是佛说的话,在佛经中也有对同一问题的不同看法,比如在四依当中的了义和不了义的经。所以对于上师教言与佛陀教言当同视为佛法,并非在佛外“出一个上师传的”的法。
  如果只是执着于外相,不相信上师的密义,认为外在的杀、盗等是不清净的,这样也只不过是凭借自己的分别念片面执着佛经而已,在很多经中也阐述了一切平等清净的见解,说到底这种心态已经是违反了四依当中的“依智不依识”。在那若巴的传记里面,他的上师曾经让他去偷东西,但是佛经里面明确的说了不能偷东西,这不是矛盾的吗?不是的,上师让他去偷东西是针对他个人的修心的方便,不是说偷东西是对的。
  也就是说对他个人来讲,当时的那种情况遵照上师的教言是对的,但是并不等于决定了任何人在任何时候都可以作这样的事情。也就是说这样奇怪的命令只不过是特殊的调心方便,只是针对当事和当时的人有效,用过了就失效了,并不是另外建立了一个和佛陀教言相反的新理论。所以不能说上师的教言和佛经是相违背的,也不能从这里就认定说显宗和密宗相违背。在禅宗中也有很多奇怪行持的例子,这也是同样的道理,大家有兴趣的话可以找来看看。

二、当上师吩咐自己作非理的事情的时候应该怎么办?

  在经过详细观察而确立真正是具德上师,而且已经建立师徒关系的前提下,上师的吩咐即使表面上看起来非理,也只不过是上师对弟ZI的特殊调心方便,理应欢喜奉行。但如果弟ZI信心没有决定坚固的条件下。根据华智仁波切密义则不应该作这样的事情,可以禀明上师,然后不做的话也是如法的。
  宗喀巴大师说:“是不是上师所吩咐的一切事都要成办呢?不一定,虽然上师所吩咐的事是合理合法的,但若自己实在无能为力,则将不能做的理由原原本本、清清楚楚地向上师说明,这么一来,虽然未办也无有过失。假设上师所吩咐的是非理非法之事,如前一样,将事情的缘由向上师讲清楚,则不必去做。嘉花札巴在《吉祥密续总仪轨精华庄严品》中云:“吩咐不善业,陈述而放下。”《戒律根本论》中云:“若说非法当制止。”《宝云经》中亦云:“于善法随从而行,于不善法不随而行。”如果上师强迫性地让你做违背三戒等等不如法之事,虽说不去执行,但无论如何绝对不能以此为缘由而对上师生邪见以及信口开河指责上师的过失等。相反,对于上师所吩咐的如理如法之一切事,均不能违越。应当尽已所能、全力以赴地去成办。”
  在对上师教言没有照办的情况下,千万不能生起邪见,应当观为上师对弟ZI的特殊调心方便,有如谛洛巴让那若巴去偷盗一样。并非上师所言不如法,其实是上师对自己的大悲方便。只不过自己的根器下劣暂时没法承办而已,将来心力增上之时定当承办。如是则没有破戒的过失。

三、如果已经依止了假的上师怎么办?

  即使众多的祖师大德们再三的强调了在依止上师之前要作仔细的观察。但总是有很多人对如此重要叮嘱的视而不见、充耳不闻。这样将会导致不堪设想的后果。所以在此再次祈请大家一定要注意观察,如果一时寻找不到也要宁缺而毋滥,好好的积累资粮等到将来时机成熟时再寻找具相上师,千万不能饥不择食,在认定上师上千万要沉得住气。
  宗喀巴大师云:“对诚心想依止上师的弟子来说,也要努力寻找具全此等法相的善知识。即便是未能遇到,也要为将来能被具备圆满法相的上师所摄受而孜孜不倦地积累资粮、虔诚发愿。”
  如果不幸已经依止了一个不具相的上师应该怎么办呢?这个时候千万不能诽谤,应当善巧方便的远离,这个远离当中也并不简单。关于远离的问题前辈祖师大德们都有不同看法。荣素班智达认为:如果上师性格不好,适当的远离也无妨。堪布阿琼仁波切说:如果上师不具有菩提心的话那就是邪魔的善知识或者是魔友,如果能善巧的分手的话那就善巧的分,如果不能善巧分开的话也要去分。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃:身体都不愿待在上师身边,心里观想就更不可能。
  那么祖师们的见解是否有矛盾呢?我认为是没有矛盾的,这个“善巧分手”是如法还是不如法的分界点在于:是否生起舍弃上师的心。如果在远离上师的时候心里认为这个上师是假的、或者心里厌恶了这个上师才分开的话,那就破了金刚乘戒律;如果分手的时候心里面想上师是没有问题的,问题在我自己的业力深重而显现了不清净的相,本来我应该努力克服这个对上师的邪见,但是因为我自己的心力还不够坚固,继续待在上师身边很可能产生更大的邪见,为了保持对上师的信心,为了远离对上师产生邪见的外界因缘,所以我先离开这个环境一段时间,等我有能力制止邪见的时候再回来。以这种心态远离的话就没有过失了。